..續本文上一頁些官員請老師去講經，我那個時候也跟著大家在一塊聽。他是在中興大會堂當衆宣布，他生死自在，願意什麼時候往生，就什麼時候往生，願意多住幾年就多住幾年。這個話我們相信是真的，因爲他是虔誠的佛弟子，不敢打妄語。所以他告訴我們，他會成就是念佛法門成就。這個念佛的方法有許多種，譬如有持名的、有觀想的、有觀像的、有持名裏頭帶觀想的，有很多種不同，這也是隨個人根性自己去選擇。
我念阿彌陀佛念了不少年，念得不甚得力。我在香港講經，念觀世音菩薩念得很得力，所以我就一直念觀音菩薩，念觀音菩薩念得這個心念得很清淨。並不是說念阿彌陀佛不好，念觀音菩薩好，不是，大概是過去生中與觀音菩薩有緣，這是過去的善根現前，跟這力量結得非常融洽，能夠達到一心，念阿彌陀佛念不到一心，念觀音菩薩念到一心。都是修的淨土法門，念觀音菩薩也是求生淨土，都是修淨土法門。所以說個人自己要曉得自己的根性，自己要知道選擇來用功，必須念到心地清淨、念到一心不亂才是功夫、才是得力。縱然你這個生死還不能了，有消息、有把握，有把握往生。底下這幾句真正是叫我們大徹大悟了，「隨宜方便事，無複諸疑悔」，不再有疑問，也不再有後悔，心定、清淨了，『心生大歡喜』，法喜充滿。『自知當作佛』，這是上根的人到這個地方大徹大悟，信心建立，不再動搖。所以方便這一品是上根人的成就。其余是中根，「身子聞開示，悟入一乘，追悔其失」，這是中根以下的，這方便品對上根的。
【觀本師之言。何其諄諄。我等不能因之領悟。甘爲下劣凡夫。孤負慈恩不少。】
諸位能夠有這個因緣，我們在一塊，雖然是沒有直接來給大家講解、研究《法華經》的經文，我們也接觸到《法華經》的暖氣，這個《法華經》大意。能夠接到這個氣氛，確實與《法華經》就有深厚的因緣；如果要是沒有這個因緣的話，你就沒有機緣接觸到。既然接觸到了，再深一步就入進去。所以說是最理想的，希望你們將來，你們喜公回來之後，你們跟他商量，他們辦學校總是要聽學生意見的，總是以學生爲主！希望將來你們畢業出來有研究班，研究班研究什麼？就是分科來專攻。專門攻《華嚴》的，專門攻《法華》的，專門攻唯識的，要以專攻的學習，這樣才會有很大的成就，天天在一塊研究討論修學。我相信不要很長的時間，一定有悟處。我們看古聖先賢的例子，可以有這個自信，人家在幾年當中能夠成功，我們相信我們不會比人家差。我們今天所得不到的，就是沒有人家那麼好的機會，人家有專修的機會，我們沒有專修的機會；人家有好的老師同學，我們今天缺少好老師指導，缺少好的同參道友切磋琢磨。如果這些具足的時候，絕不會比古人遜色。好，我們下課。
妙法蓮華 經大意 (第十二集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-12
在「方便品」說完了以後，接著看「譬喻品」，前面一品，是對於上根人說的。我們雖然沒有時間詳細的講解經文，在大意當中我們也了解了個概略。這品是爲中根人說的，古今中外的教學，對於譬喻都非常重視，佛法裏面所謂「諸有智者以譬喻而得開解」。所以善於教學的人都是很會用譬喻，用淺近的譬喻來比例難知的事理。譬如我們常常講六道、講十法界，這個事情實在是難懂，不知道它是個虛妄的。佛常以夢幻泡影來做比喻，夢幻泡影我們曉得有這個事情，但是它不是真的是假的，很容易懂得。說我們這個大千世界、十法界依正莊嚴也是假的，實在是難懂。可是如果不知道這個事實的真相，這就叫迷，迷在這裏面就會造無量無邊的罪業，也受那些無謂的果報。地獄也是假的，也不是真的，但是雖不是真的，受那個果報不好受。譬如說我們講作夢是假的，如果天天做惡夢，這個夢不好受！每天一躺在床上就做惡夢，你想想看，那舒服嗎？所以是一樣的情形，做惡夢的時間短，如果天天做惡夢，你也會害怕。但是六道的時間長，尤其是地獄，真正是麻煩透了。所以佛要我們覺悟，就是要我們從夢中覺醒過來，夢中覺醒過來就叫做佛菩薩，做夢沒醒過來這就叫做凡夫。所以從這個淺顯的比喻，讓我們理解到甚深的事理。
這品也是這樣的情形，前面所講的叁乘、一乘，佛在過去以及在法華會上所演的，可以說是甚深之方便。根性已經成熟了的人，對他來說不是個難事情，他一聽就能夠覺悟，能夠領解，領是說領納，解是理解。可是中根的人免不了還有疑惑，於是佛不得不以淺近的比喻，來教導中根之人。在這品經裏面具足了四悉檀，這是大家要曉得的，這個悉檀翻作中國的意思叫遍施，遍是普遍，施是布施，四種遍施，普遍的布施。諸佛說法都不離開這個原則，菩薩效法如來，當然也是守住這個原則。四悉檀裏面第一個叫世界悉檀，簡單的說，就是令一切衆生生歡喜心，這真正是菩薩所在之處。在本經裏面，佛是將世間父子的關系，諸位想想看，父母對於子女慈愛之至，總是希望兒女能夠歡喜，生活都能夠很美滿、很自在，關心備至；比喻出世間法裏面的師生，老師與學生。這品經裏面將世尊比作一個慈父，將衆生比作子女，這就有了世界悉檀的意思。父母對於子女的習性，那是再清楚也不過，這個小孩他喜歡什麼，他的性情如何；換句話說，教導一定要投其所好。順著他的習性容易成就，違背他的習性就不容易成就。
如來的教學也是如此，所以講應機施教。教學裏面給諸位說，最困難的就是觀機，這點很不容易，就是觀察衆生的根性。這點諸位要特別留意，爲什麼？將來你們都負有弘法利生的責任，弘法要不能觀機；換句話說，你就得不到效果，甚至於收到了反效果。觀機要著重於叁個重點，第一個是人，就是說你是對什麼人說法，而人裏面這個也不是容易事情，是男人、還是女人，他們心裏想法都不一樣。是老年人、還是年輕人，是學過佛的人、還是沒有學過佛的人，是程度高的人、還是程度低的人，還是初學、還是老參，他過去學些什麼，都得要了解，你要不了解說法就不契機。你看看這個人裏頭就要分！世間法講的懂得心理學，在佛法不講心理學，佛法講觀機，觀機比心理學包括的還要圓滿。這第一個觀人，你對什麼人說法，譬如佛學院的學生說法又是個講法，到外面講經大衆之下又是個講法，到人家學校裏面講演那又是個講法，不一樣的。就是一樣的教材，講法不一樣，爲什麼？對象不相同，他們的需要不一樣。這是第一層。
第二層時間，就是時的機，人是機，時也是機。時間，譬如說我們以一天來講，早晨講跟晚上講不一樣，早晚一個人的情緒不相同；一年當中，春夏秋冬四季也不相同；你從時代上來說，承平的時代跟亂世又不相同；從前我們中國社會是農業社會，現在是工業社會又不相同；過去帝王的時代，現在民主時代也不相同。你要是對這些不了解，你講東西怎麼能契機？這是第二層要注意到的。
第叁層處所是機，你在哪個地方講，都市跟鄉村不一樣，寺院跟學校不一樣，這處所不相同，你就不能一個講法。今天我們在這個世界上，自由地區跟共産地區不一樣，爲什麼？社會背景不同。中國跟外國不一樣，在中國我們這樣的講法，你要拿到日本、美國這個講法就失敗。所以有些法師們，他們對這個沒有加以考慮到，到外國去弘法，搞了多少年都沒有辦法，大概就是沒有顧慮到這些事情。在中國講慣了，依照古人的注解來講，不知道觀機，對於人、時、處都沒有注意到，只是照古人注解講沒錯，我照古人是這麼講的，我也是這麼講的。那裏曉得，唐朝人的注解，是爲唐朝人講的，我們要到外國去，把外國人當作我們中國唐朝時候的人，怎麼行？你叫外國人要他做中國人，又還做中國唐朝時候人，這個怎麼能契機？他怎麼能夠接受？所以諸位一定要懂得這點。你要是到美國弘法，必須對於美國的曆史文化知道得清清楚楚，你到他那個地方講佛法給他聽，叫他做現代的美國人，二十一世紀的美國人，他聽起來舒服，他高興。你叫他不要做美國人，做中國人，還做中國古人，那他當然就不會再來了。也就像此地所講的五千人退席，他退席而去再也不來了，所以諸位要想到這點。你要到日本去講經，日本的曆史文化、思想背景、生活習慣統統要了解，你在那裏講佛經的時候，叫他做現代的日本人，這樣才行。
所以說是不能觀機，這個說法往往産生了反效果。今天我們佛法不能興盛，主要的也就是說法的人不懂得觀機，人家聽了一遍，就不想聽第二遍。有些法師到美國弘法，初去的時候法緣很盛，爲什麼？美國人好奇，凡是一個新鮮的玩意兒到那裏去，都一窩蜂來學習，叁個月以後人家不來了，爲什麼？不希奇。他對你裏面了解，覺得你不希奇，他就不來。所以美國人出家的也很多，還俗的也很多，十之八、九都還俗。我們要曉得道理在哪裏？這層相當不容易，這要真正靠學問。所以諸位讀書、弘法，以往李老師教導我們的時候說，不但出世間法要通達，世間法也要通達。出世間法不通達，不契理；世間法不通達，不契機。經叫契經，「上契諸佛所證之理，下契衆生可度之機」，所以世出世間法都要通達。可是問題就大了，世出世間法無量無邊，我們要如何才能通達？你說靠我們努力去學，給諸位說學一輩子，還是學那麼一點點，有限的一點點，通不了！所以世出世間的學問，都講求的開悟，不開悟不行，你念得多，你念得多有限，念得再多都有限，一定要開悟，不開悟沒有用的。不但佛法裏面要開悟，世法裏頭也要開悟，從前念書人，世間念書人都講求的開悟。所以他運用的方法確實是教我們開悟的方法，先從根本智然後才有後得智，這都是開悟的方法，世出世間法都一樣。絕不是像現在，填鴨子的方式，硬往你腦袋裏頭去塞，這個不行，塞一輩子也有限，這個方法是錯誤的，不是個好的教學法。
四悉檀裏面爲人悉檀就是觀機，爲人就是觀…
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