..續本文上一頁開第二頁，第二頁一開端就是經題，這是很簡單的給諸位做個說明。
【妙法。即自心之別名。】
昨天給諸位講衆生法、佛法、心法，「心佛衆生，叁無差別」，心是體，衆生與佛都是用。這段裏面雖然簡單，但是也有說明，說明在序裏面大家自己去看。
【蓮華 。】
是比喻，這個喻，是比喻得很巧妙，簡單的說就是這個蓮花根生在泥裏面，泥的上面是水，水再上面這是空中。這個巧巧在哪裏？我們用蓮來說這叁法，這個一部分說的就是衆生法。整個了解了，全部真相明白了，叫佛法，佛是覺不迷，全部都了解了叫佛法，它的真相。它的體就叫做心法，全體就是心法，明白了這個事實真相就叫佛法，未明白這個事實真相之前叫衆生法。可見得它是一法，一而叁，叁而一。泥表的是六凡，六道凡夫，水代表的是四聖，這就是十法界，四聖六凡。什麼叫一真法界？全體是一不是二就叫做一真。所以諸位千萬不要以爲一真，大概上面，底下都不要了，那就錯了，那你這個上面跟下面還是二不是一，一是全體。所以這個喻，比喻得太巧妙。學佛一定要悟這個大道理，真正悟入之後，這個悟是解悟，就是對於這個事實真相徹底明白，明白了之後還要入，不入沒有受用，入了才有受用。入就叫證，入就是證的意思，我們講證果，入就是證，入了這個境界就是證果。你入得深就證得深，入得淺證得淺，所以這個喻叫巧喻。
心雖然是沒有形相，它是一個理體，沒有形相，但是它爲一切萬相所依，十法界依正莊嚴是依心而起。修行就是修的心，心正了，行自然就正，無論你做什麼事情都得其正，爲什麼？心正。心要是不正，行很端正也不是真正的正，樣子正，裏面還是不正。大乘人修的是心，小乘人修的是樣子，那是外表的樣子，樣子正；大乘人是心正，心正是真正的正。心是非空非有。你們都受了一些教育，佛法裏頭表法常常用圓來表法，*輪，*輪常轉。這輪跟蓮花一樣，也是個巧喻，很巧妙的比喻，圓你們想想看，圓心到底是有、還是沒有？你們學過幾何，你們想想看，圓心到底是有、是沒有？你要說它有，你說不出來，圓心究竟在哪裏？指不出來。我們說它作抽象，爲什麼抽象？它沒有具體，確實是個抽象，點是個抽象的，點移動了這稱爲線，線還是一個抽象的，線移動成爲面積，面是個具體的，我們大家能夠看得見，能夠摸得著。那個圓心是個點，不能說它有，也不能說它沒有，正是六祖大師所說的「本來無一物」，心裏頭本來無一物。我們現在的心裏頭亂七八糟東西裝得太多了，這就大錯特錯，爲什麼？心裏頭本來無一物。本來無一物的心是真心、就覺心，叫佛心，就覺心；有了一物了這個心就迷了，就叫做無明了。
我們的修行就是要修覺心，修覺心把心裏頭的垃圾統統清除，恢複它原來的樣子，本來無一物，這就叫成佛，這個叫恢複你本來健康的心，不再毛病。所以在二六時中，我們六根接觸六塵境界，心要清淨。佛法裏所用的種種的方法，無非就是訓練你心清淨，我叫你們背書，背書就是訓練清淨心，訓練本來無一物。一天到晚心裏念著經，拉雜東西就去掉了，這個背誦經典就等於什麼？清除垃圾。垃圾去盡了，這個經典也不要，爲什麼？如果心裏頭還有這個經典，那個經典又變成垃圾，那就不要了，真正是一幹二淨。所以這個比喻很巧妙，我們要認識這個比喻，*輪與蓮花都是佛法裏面的巧喻。比喻的目的，是叫我們從比喻裏頭去悟入，爲什麼？因爲這些道理不容易以言說能夠說得清楚的，所以才用比喻說。言說，給諸位說，是要到高程度的人他能夠悟入，高程度的人他聽話，他不跟我們不一樣。我們這個聽話怎麼樣？隨著聽隨著起分別，所以不能悟入。高明的人聽法人家不聽音聲，佛在那邊說法就是以音聲爲佛事，跟人說法就是講音聲，他不聽音聲，他聽什麼？他聽聲性，這個高明，人家是以聞性聞法性。我們現在是以耳識聽的聲塵，識是黑暗的，塵也是黑暗，識是迷，塵是暗，迷、暗怎麼能開悟？所以高明的人，人家是用聞性，聽的是法性，以性才能見性，明心見性，大徹大悟。所以說「契旨於言外」，這就是聞性聞法性，這是真正會聽，所謂是言下大悟。我們今天所幹的言下大迷，愈迷愈深，搞這一套，人家言下大悟，我們言下愈迷愈深，這增加顛倒妄想，幹的是這個。這就是我們沒有受過基本的訓練，沒有受過根本智的訓練，所以才有這種流弊。
一乘法它底下有幾句形容，這裏面說的，我沒有按照這個句子來講，按句子來講這是浪費時間，大家自己看就可以。大意是說佛出現在世間，當然他是要重視時節因緣，在這個階段有許多修學的人，程度差不多達到成熟的階段，佛來；如果沒有到達這個階段，佛來了也沒有用處。所以一定要達到成熟的階段才能夠來，經佛這一指點，他的疑障只有這麼一點點，一點醒他就覺悟了，這個時候佛來了。雖然示現在於世間，還要經過四十年的誘導，從阿含、方等、般若這是四十年。到最後這才把整個事實真相，原原本本的給我們指示出來，和盤托出。這就是一乘妙法，就是這部經典，這部經典諸位要曉得，是佛八年當中所說的。世尊滅度之後，阿難尊者將八年所講的精華，結集成爲這麼一部經。像《六祖壇經》，《壇經》很薄的本子，只不過兩萬字，是六祖大師叁十七年所說；這本經是佛八年所說，最後的八年。一乘的境界，諸位要想知道得詳細一點，那就念《華嚴經》，特別是《華嚴經》最後的一品，最後一品就是「入法界品」，在《八十華嚴》的本子後面是二十卷。現在在臺灣《四十華嚴》已經是很流通，最初流通《四十華嚴》，就是我們「法施會」最初翻印的，現在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，這部經就是說的一真法界的情景。諸位要看，大概還看不出那是一真法界，好像看了就是我們的日常生活一樣。但是那是明心見性大菩薩所入的一真法界，一乘實相。所以一乘實相，此地講：
【即染而淨。非離染有淨也。】
就像蓮花的比喻，它清淨，有沒有離染？沒有。它是即染而淨，染淨是一才叫做真淨；如果染淨是二，不是真正的淨。染淨是二它淨在哪裏？它這個階段還沒出去，還沒超越，染淨沒超越；超越之後染淨是一不是二，這叫真淨。一就不動心，二還動心，所以這染淨還動心，一不動心。《金剛經》裏面講「不取於相，如如不動」，染淨之相都不取了。染淨的相有沒有？有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空；真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整個大圓鏡當中，所以它是一不是二。由此可知，絕不是說離了染才有淨，離了染之淨是二乘人的淨、是叁乘人的淨，不是真淨，離了染的淨是這個淨。即染而淨是真正的淨，是圓淨，是圓滿的淨。話雖然這麼說，要想達到這個境界不是個容易事情，那是要講求方法的，這個方法就是佛的教學法，就需要講求方法，有最好的方法才能夠收到最佳的效果。所以這在教學當中來講，我們不能不重視教學法，對初學的人來說，我們要離染修淨這是初學。一下說是染淨俱淨，這在我們一般講，上上根人才有。中下根的人都辦不到，中下根人要是說不離染，這個淨他要來修學，往往就墮落了。
所以這個佛法，爲什麼世尊在世的時候，要從小乘法教起，要從阿含、方等教起？阿含、方等是離染之淨，到般若這個時候才說出染淨都離開。到法華的時候整個圓融達到了真淨，染淨不二，真妄是一，才達到了真淨，一真法界，這就是有次第。我們的修學也是要按照這個次第來修學，一定要曉得修學的目標、方向，自己才能成就。同時要曉得權實，譬如學院排的這些課程，哪些課程是實，哪些課程是權，你要能辨別得清楚。如果要不能辨別，這個事情就有麻煩，麻煩在哪裏？增長邪見、增長迷情，那就麻煩，古人講增長無明，增長邪見。這個佛法是什麼？破無明、斷邪見，你在那裏增長無明，增長邪見，那不是大大的顛倒了嗎？佛法終極的目標是淨佛國土，成就衆生，這些大前提、大原則我們都要曉得。經，經等於是路徑，這是一條路，通達破迷開悟大覺的道路。這個經題末後有句話說：
【回光返照。知是本有。馳求心歇。歇即菩提。】
這個最後一句話，這《楞嚴經》裏面。我們對於世出世間一切法，馳求的心要未歇，凡情就要伏斷。好，那我們現在不求了，收拾行李回家去，我書也不念，我什麼都不學，那行嗎？我心歇了，什麼都不求了。給諸位說，那你叫增長無明，你到處去求學，那增長邪見。所以麻煩，不學增長無明，學了增長邪見，事情難了！我們這個話就說到此地，底下這個答案就不必說出，你們好好的去參去，到底要怎麼辦好？如果你們要是參透，得到消息這就有出路，你們想想看，學錯了，不學還是錯了，這個結要怎麼把它解開？好，下課。
妙法蓮華 經大意 (第四集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-04
佛法這個經典與世間的書籍，可以說有個很大不相同的地方，就是它本身有序。我們世間人家寫一部書，或者是自己寫一篇序，或者是請別人寫一篇序。序的內容多數是介紹這本書的，或者是推崇這部書。佛法本身有序，而且序的大意裏面，一般都是分兩個部分，就是證信與發起，證信序也叫通序，就是六種成就。發起序是說明一部經發起的因緣，裏頭意思就相當的完整了。本經序文長，所以有一品經就稱之爲「序品」。六種成就裏面這個一開端就講「如是我聞」，一時佛在什麼地方，像這些句子，你們同學大概也都念得很多，縱然說一部經老師沒有講完，我想這個序大概每個老師都講過，每個老師都講過，我們就不要講。實際上這四個字裏面意思非常之深，意思非常深，「如是我聞」四個字，包括了十方叁世一切諸佛所說之法，都包括在裏面，意思說不盡，其味無窮。
【佛者。即真心也。王舍城者。即四…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…