..續本文上一頁大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】
在此地給諸位介紹的是幾個重點，第一個，這裏說明佛是說的我們真心。在迹相上講「如是我聞，一時佛」，這個佛是釋迦牟尼佛，主成就，這是單單從迹相上來說的。從理上講，釋迦牟尼佛就是我們自己的心，佛是個覺心，釋迦是仁慈，就是我們的慈悲心；牟尼就是我們的清淨心、平等心，牟尼翻爲寂默，就是清淨平等。換句話說，釋迦牟尼佛就是我們自己慈悲、清淨、平等覺心，這是自性釋迦。你們聽到有自性彌陀比自性釋迦，這個樣佛與我們的關系是一不是二。說個釋迦牟尼佛原來就是自己本人，說個阿彌陀佛還是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，這個經是在王舍城講的，是在靈鹫山講的，耆闍崛山就是靈鹫山。這是講地，地是講外面這四大，外面四大還是自己，城，身就是一個城，四大色身，靈山就是色心。所以在此地完全是從表法上來講，身心世界原本是一體。就像《老子》所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，十方諸佛、十方世界與自己是一不是二。這個講法與本經的教義完全吻合，爲什麼？本經所講的是一乘妙法，一真法界。所以決定不是祖師在此地胡造謠言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段問答，來說明這個意思，《楞嚴經》上說：
【一迷爲心。決定惑爲色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。】
這幾句話是《楞嚴經》的經文，說明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了兩節，這是迷而分。悟了的時候就不分，悟了曉得，一切萬物原來是自己的一身，這個身說起來你們都曉得，名相曉得，事實不曉得。曉得，這個我熟得很，名相都曉得，事實不曉得，名字曉得。就好像跟你說某某人曉得，那個人在你面前不認得，就是這麼個情形。跟你講張叁，張叁我知道，名字我常常聽到，張叁就在面前還請教他：你貴姓！你說這個事情是笑話嗎？什麼叫做法身？法就是萬法，萬法就是自己的身。你們想想法身有沒有生滅？所以法身不生不滅，法身不來不去，盡虛空遍法界原來就是自家的一個法身。悟了要證得，證得之後，自己的清淨心現前，慈悲心現前，無緣大慈，同體大悲，爲什麼？因爲是一身不是二身，自他是一不是二。我們現在迷了，只愛護自身，要保全自身，毀滅他身也不計較，這是迷惑顛倒，不曉得自他是一，不認識法身。《楞嚴經》裏面，《法華經》所說的這些話，就說這個道理，這就是一真法界，這是真，迷了真才是妄。答覆裏面它這個底下還有疑問，疑問我們不說，你們自己去看。答覆裏面說所引的經不完全，所以他起了疑惑，爲什麼？經文底下這一念就曉得了。
【昏擾擾相以爲心性者。】
這就是說我們爲什麼把法身迷失了，迷失，《楞嚴》裏頭也說得很清楚，無明煩惱起來，一念不覺，無明煩惱起來於是乎愈迷愈深，把這個妄心當作真心，把這個假身當作真身，錯在這個地方。哪裏知道常住真心不生不滅，不但這個心不生不滅，身也是不生不滅。沒有生死裏面虛妄執著生死，這個所謂是可憐憫者。底下說明：
【常住真心。非即色身。非離色身。非內非外。非不內外。非空非有。不壞空有。】
這幾句話也不要再多解釋，你們《楞嚴經》既然講過七處徵心，這幾句話全說的七處徵心。我們這個心不在內、不在外、也不在中間，也沒有離開這個色身。到十番顯見就具體給我們指出來，常住真心是什麼？就是我們六根的根性。六根的根性不在內、不在外，非即身、非離身。這樣講的時候，恐怕大家還不懂，我們現在拿著比喻來說，我們就將說話的音聲比作常住真心，這個音聲從這個東西傳出去，傳到每位座位上的錄音機裏面去。你們想想這個聲音是在你的機器之內，還是在機器之外？你們想想看，你說在外，明明你在這裏聽到，你說在內，別的地方他也聽到，到底是在內、是在外？你們去想想看。所以叫你去找內、外、中間都找不到，你在這裏亦能開悟，內外中間全都有，心包太虛！所以說不能指定它在哪裏，指不出來，原來處處皆是。
【離一切相。即一切法。】
離是什麼？不要執著，只要你離開了妄想執著，一切就是。正是佛所說的，我們就是因爲妄想執著而不能證得，離開妄想執著一切原來就是。底下說：
【言思道斷。心行處滅。實乃自證之境。】
這兩句話就是解釋『離一切相』，怎麼個離法？沒有言語、沒有思惟，言說道斷了；心裏再不打妄想，再不起一念分別執著了，思惟道斷了。心行，心是八識，行，與八識相應的行五十一個心所，不相應的行二十四個心所，就是心心所法滅。禅家講的離心意識參，參禅要離心意識；研教、念佛還是要用心意識。離心意識就是佛法，不離心意識就是世間法，離心意識就是覺，不離心意識就是迷。你看看說穿了好簡單，有什麼麻煩？離了心意識一切都是，心行處滅就是這個講法。學過唯識的一說就明白了，參禅的人一講也明白了，離開這些東西，離開這些東西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位講到，衆生法、佛法、心法，心佛衆生叁無差別，就是一切法。你要不離心意識，不離心心所，你就見不到一切法，所以說不要看到那個佛法經典浩如煙海，把你嚇到了，簡單得不得了跟你說！那是釋迦牟尼佛跟你開玩笑的，搞得一大堆故意嚇嚇你，你要是知道綱領，原來這麼簡單。所以跟大家講一經通一切經通，不難，它的方法妙在哪裏？好像這是圓輪，這一切經是圓周，每一部經你要是找到了，直截了當的通達圓心，所以說一經通了一切都通達，到達目的。
千萬不要在打轉，這打轉你轉到阿僧只劫個阿僧只劫，都達不到圓心。不會學的就在打轉轉，這個經也好，那個經也好，都要去研究，就在這個邊緣上打轉轉，在輪回，苦！苦不堪言；會的人不打轉轉，直截了當入了境界。所以八萬四千法門學一門就行了，一門深入，一切貫通。你到講堂來，只能走一個門進來，這個講堂有兩個門，你沒有辦法同時從兩個門進來。你在外面說，我兩個門都進去，你看看你有沒有辦法進來？八萬四千門那就更沒辦法進來，只能走一個門。佛講八萬四千門就是叫我們不打轉轉，不要兜圈子，你在哪個地方哪個門近就進來，不要繞圈子，這個方便，這個叫大慈大悲，處處都是門，門門都能入。你不曉得入，單單看到這個門，每個門都想入，那怎麼能入得進來？佛法妙就妙在這個地方，妙極了，所以說只要『言思道斷，心行處滅，實乃自證之境』。
底下要給諸位說明的，在第二頁的下半段，前面不要講了，前面什麼叫比丘，什麼叫羅漢，自己看看就懂，這些名詞平常都說得很多。這個地方要介紹諸位的，就是這些上首大衆，我們在每部經裏面都看到有不同的上首大衆。《楞嚴經》有六位，《彌陀經》裏面有聲聞衆十六位，菩薩衆四位。每部經裏面所列的上首多少都不一樣，列的那些人也有些不相同。這是什麼緣故？實際上佛講經哪一會這些人都參加，爲什麼這一會裏頭列他而不列他？那一會裏面列了他又漏掉他？諸位要曉得，這個列名是表法的，代表這個法門，不是隨便列的。列名著重在表法，與他本人可能都沒有關系，因爲他是表法的。佛當年這些弟子們，哪個人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，這一相等表法的作用失掉，不能具代表性。雖然大家都相等，可是每個人標榜一樣，像舍利弗我代表智慧第一，目犍連我代表神通第一。實際上目犍連的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍連之下，但是代表只能代表一樣，才具有代表性，如果說兩樣就不能具有代表性。
所以這些弟子當中每個人都代表一樣，這個樣將來在結集經典表法就容易。譬如說這個經裏面有舍利弗，這個經就代表經裏有高度的智慧；這個經裏頭有目犍連，這個經典裏頭代表有神通，所以這個意思。你一看到這幾個上首的名字，就曉得這個經講的是什麼東西，爲什麼？哪幾個第一，這裏第一就講這個。所以這些上首德號代表這個經典，你要曉得這個意思，一看到這些人，不看經文，大意都明白了。所以古人講序分、正宗、流通這個叁分，如人食蜜，中邊皆甜，同一個法味。也如同我們現在好像開會一樣，我們政府開會，或者國際開會，你看看那些代表的人，參加開會的人是些什麼樣的人，如果這些開會的人，都是各個財政的這些專家，都是搞經濟的，我們曉得，這個國際會議一定是討論世界經濟問題，爲什麼？那些人參加。如果這個會議都是一些教育界的人參加，我們就曉得，這一定是討論文教的。所以一看到出席的人就曉得會議的性質，他們討論哪些事情不問可知。佛法經典開頭列的上首就是這個意思，所以你一看就了解，就曉得這是什麼回事情。
本經比丘衆，後面列的八萬菩薩衆，這都是概略的說，會議裏面有比丘、有菩薩。在上首列名裏面以文殊菩薩來開端，菩薩衆裏面跟聲聞衆的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本經聲聞衆裏面一共有二十一個人，從憍陳如尊者到羅睺羅，這個意義很深。爲什麼？因爲憍陳如尊者是第一個得度的，鹿野苑五比丘當中，佛轉四谛*輪，他第一個成阿羅漢。最後一位是羅睺羅尊者，羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，他擺在最後，你們看看這個意思，先人後己，大公無私。不能說把佛的兒子羅睺羅排在第一，把別人排在第二，你看看那就表示有私心。先人後己，第一個擺最先得度大公無私，這個完全從世間法來說。小乘代表的俗谛；大乘代表的真谛，代表的菩薩。從小乘這段表法裏面，我們來看是表叁根普被，雖然是一乘法，什麼叫一乘？即叁即一這叫一乘，一乘不是跟叁乘對立的。假如沒有這些小乘人在的時候，我們一乘裏頭沒有叁乘佛法，這個一叁是對立的，不是圓融的。有這個從憍陳如尊者都在座，原來一即是叁，叁即是一，一叁不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…