..续本文上一页大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】

　　在此地给诸位介绍的是几个重点，第一个，这里说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻，一时佛」，这个佛是释迦牟尼佛，主成就，这是单单从迹相上来说的。从理上讲，释迦牟尼佛就是我们自己的心，佛是个觉心，释迦是仁慈，就是我们的慈悲心；牟尼就是我们的清净心、平等心，牟尼翻为寂默，就是清净平等。换句话说，释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心，这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦，这个样佛与我们的关系是一不是二。说个释迦牟尼佛原来就是自己本人，说个阿弥陀佛还是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，这个经是在王舍城讲的，是在灵鹫山讲的，耆闍崛山就是灵鹫山。这是讲地，地是讲外面这四大，外面四大还是自己，城，身就是一个城，四大色身，灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲，身心世界原本是一体。就像《老子》所说的，「天地与我同根，万物与我一体」，十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合，为什么？本经所讲的是一乘妙法，一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答，来说明这个意思，《楞严经》上说：

　　【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】

　　这几句话是《楞严经》的经文，说明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了两节，这是迷而分。悟了的时候就不分，悟了晓得，一切万物原来是自己的一身，这个身说起来你们都晓得，名相晓得，事实不晓得。晓得，这个我熟得很，名相都晓得，事实不晓得，名字晓得。就好像跟你说某某人晓得，那个人在你面前不认得，就是这么个情形。跟你讲张三，张三我知道，名字我常常听到，张三就在面前还请教他：你贵姓！你说这个事情是笑话吗？什么叫做法身？法就是万法，万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭？所以法身不生不灭，法身不来不去，尽虚空遍法界原来就是自家的一个法身。悟了要证得，证得之后，自己的清净心现前，慈悲心现前，无缘大慈，同体大悲，为什么？因为是一身不是二身，自他是一不是二。我们现在迷了，只爱护自身，要保全自身，毁灭他身也不计较，这是迷惑颠倒，不晓得自他是一，不认识法身。《楞严经》里面，《法华经》所说的这些话，就说这个道理，这就是一真法界，这是真，迷了真才是妄。答覆里面它这个底下还有疑问，疑问我们不说，你们自己去看。答覆里面说所引的经不完全，所以他起了疑惑，为什么？经文底下这一念就晓得了。

　　【昏扰扰相以为心性者。】

　　这就是说我们为什么把法身迷失了，迷失，《楞严》里头也说得很清楚，无明烦恼起来，一念不觉，无明烦恼起来於是乎愈迷愈深，把这个妄心当作真心，把这个假身当作真身，错在这个地方。哪里知道常住真心不生不灭，不但这个心不生不灭，身也是不生不灭。没有生死里面虚妄执著生死，这个所谓是可怜悯者。底下说明：

　　【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】

　　这几句话也不要再多解释，你们《楞严经》既然讲过七处徵心，这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间，也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来，常住真心是什么？就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外，非即身、非离身。这样讲的时候，恐怕大家还不懂，我们现在拿著比喻来说，我们就将说话的音声比作常住真心，这个音声从这个东西传出去，传到每位座位上的录音机里面去。你们想想这个声音是在你的机器之内，还是在机器之外？你们想想看，你说在外，明明你在这里听到，你说在内，别的地方他也听到，到底是在内、是在外？你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到，你在这里亦能开悟，内外中间全都有，心包太虚！所以说不能指定它在哪里，指不出来，原来处处皆是。

　　【离一切相。即一切法。】

　　离是什么？不要执著，只要你离开了妄想执著，一切就是。正是佛所说的，我们就是因为妄想执著而不能证得，离开妄想执著一切原来就是。底下说：

　　【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】

　　这两句话就是解释『离一切相』，怎么个离法？没有言语、没有思惟，言说道断了；心里再不打妄想，再不起一念分别执著了，思惟道断了。心行，心是八识，行，与八识相应的行五十一个心所，不相应的行二十四个心所，就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参，参禅要离心意识；研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法，不离心意识就是世间法，离心意识就是觉，不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单，有什么麻烦？离了心意识一切都是，心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了，参禅的人一讲也明白了，离开这些东西，离开这些东西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到，众生法、佛法、心法，心佛众生三无差别，就是一切法。你要不离心意识，不离心心所，你就见不到一切法，所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海，把你吓到了，简单得不得了跟你说！那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的，搞得一大堆故意吓吓你，你要是知道纲领，原来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通，不难，它的方法妙在哪里？好像这是圆轮，这一切经是圆周，每一部经你要是找到了，直截了当的通达圆心，所以说一经通了一切都通达，到达目的。

　　千万不要在打转，这打转你转到阿僧只劫个阿僧只劫，都达不到圆心。不会学的就在打转转，这个经也好，那个经也好，都要去研究，就在这个边缘上打转转，在轮回，苦！苦不堪言；会的人不打转转，直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了，一门深入，一切贯通。你到讲堂来，只能走一个门进来，这个讲堂有两个门，你没有办法同时从两个门进来。你在外面说，我两个门都进去，你看看你有没有办法进来？八万四千门那就更没办法进来，只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转，不要兜圈子，你在哪个地方哪个门近就进来，不要绕圈子，这个方便，这个叫大慈大悲，处处都是门，门门都能入。你不晓得入，单单看到这个门，每个门都想入，那怎么能入得进来？佛法妙就妙在这个地方，妙极了，所以说只要『言思道断，心行处灭，实乃自证之境』。

　　底下要给诸位说明的，在第二页的下半段，前面不要讲了，前面什么叫比丘，什么叫罗汉，自己看看就懂，这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的，就是这些上首大众，我们在每部经里面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位，《弥陀经》里面有声闻众十六位，菩萨众四位。每部经里面所列的上首多少都不一样，列的那些人也有些不相同。这是什么缘故？实际上佛讲经哪一会这些人都参加，为什么这一会里头列他而不列他？那一会里面列了他又漏掉他？诸位要晓得，这个列名是表法的，代表这个法门，不是随便列的。列名著重在表法，与他本人可能都没有关系，因为他是表法的。佛当年这些弟子们，哪个人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，这一相等表法的作用失掉，不能具代表性。虽然大家都相等，可是每个人标榜一样，像舍利弗我代表智慧第一，目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍连之下，但是代表只能代表一样，才具有代表性，如果说两样就不能具有代表性。

　　所以这些弟子当中每个人都代表一样，这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经里面有舍利弗，这个经就代表经里有高度的智慧；这个经里头有目犍连，这个经典里头代表有神通，所以这个意思。你一看到这几个上首的名字，就晓得这个经讲的是什么东西，为什么？哪几个第一，这里第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典，你要晓得这个意思，一看到这些人，不看经文，大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个三分，如人食蜜，中边皆甜，同一个法味。也如同我们现在好像开会一样，我们政府开会，或者国际开会，你看看那些代表的人，参加开会的人是些什么样的人，如果这些开会的人，都是各个财政的这些专家，都是搞经济的，我们晓得，这个国际会议一定是讨论世界经济问题，为什么？那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加，我们就晓得，这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质，他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思，所以你一看就了解，就晓得这是什么回事情。

　　本经比丘众，后面列的八万菩萨众，这都是概略的说，会议里面有比丘、有菩萨。在上首列名里面以文殊菩萨来开端，菩萨众里面跟声闻众的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本经声闻众里面一共有二十一个人，从憍陈如尊者到罗睺罗，这个意义很深。为什么？因为憍陈如尊者是第一个得度的，鹿野苑五比丘当中，佛转四谛*轮，他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者，罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，他摆在最后，你们看看这个意思，先人后己，大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一，把别人排在第二，你看看那就表示有私心。先人后己，第一个摆最先得度大公无私，这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛；大乘代表的真谛，代表的菩萨。从小乘这段表法里面，我们来看是表三根普被，虽然是一乘法，什么叫一乘？即三即一这叫一乘，一乘不是跟三乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候，我们一乘里头没有三乘佛法，这个一三是对立的，不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座，原来一即是三，三即是一，一三不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代…

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