..續本文上一頁頭有人殺我頭，殺我頭也不怕，殺就殺，作夢假的，醒了以後頭還在脖子上，沒被殺掉，所以你自然就看破放下。現在的問題就是我們對事實真相不了解，事實真相了解之後在一切境界裏，順境也好、逆境也好自然不動心，自自然然曉得怎樣待人、怎樣處世。見什麼樣的人曉得說什麼樣的話，處什麼境界曉得該怎麼做事，用不用頭腦去想一下我該怎樣？不用，自自然然的；如果一想，那就落在心意識裏頭，不想的。釋迦牟尼佛說法四十九年，他動過念頭沒有？沒有動過念，沒動念就說這麼多東西出來，不動念。所以說是說而無說，無說而說，身體一切造作作而無作，無作而作。整個身心境界都在叁昧之中，這是悟了的境界，我們講明白人的境界；沒悟是糊裏糊塗的人，醉生夢死迷迷糊糊的過日子。
所以佛在此地，對於這個問題，以龍女做個榜樣給我們看，說明這個事情不是難事；雖不是難事，我們自己這個障礙實在太大。如果諸位沒障礙，那就可以證果，經還沒有聽一半就開悟，就證果了。龍女在法華會上，你看看一半還沒有到，「安樂行品」講完才一半，她一半還沒到，講了「提婆達多品」的時候，她就成佛，所以由這裏看這又不難。前面給諸位說的，此法非難非易，沒有難，就在當人自己肯不肯承當？悟了的人他決定不會貪戀世緣，這是給我們自己做一個借鏡，不要以爲我們自己我開悟了，開悟怎麼樣？還貪財、還貪名那開什麼悟？那這叫什麼？叫增上慢，沒開悟。悟了之後對於這個世緣，心裏面確實沒有印象，這個心幹幹淨淨，無論是在順境、是在逆境，心都是清淨的，六根清淨，一塵不染。六祖大師開悟，他的心本來無一物，自本以來就無一物，這個心清淨，悟是覺的；心裏頭有一物，有個佛也不行，有一個佛，佛還是一物。前面給諸位講《心經》上說的，「無智亦無得」，這才是真正悟入境界。我們佛法裏面講的小悟、大悟、徹悟。我們先要從名利上放下，從這下手，看到別人有了名利，有了富貴，你的心還會動，功夫不到家。
自己是個出家人窮得不得了，有道，有道誰曉得？哪個知道你有道？道又值幾個錢？看到富僧坐了私家車，蓋了個大廟，侍候的人衆那麼多，信徒那麼多，你動不動心？心裏頭才動你要曉得你是凡夫，你沒開悟。確實不動心，這個心才真正開悟，悟的心是淨的，悟的心是無一物的。所以你要問，修行在哪裏修行？在境界裏頭修，時時刻刻考驗自己，我心動了沒有？六根接觸六塵境界心動了沒有？修的什麼行？用的什麼功？用的不動心的功夫，一切順逆境界裏頭不動心，給諸位說，這是真功夫，這個功夫可以了生死出叁界，證大菩提、大涅槃。誦經、拜佛、參禅、打坐、念佛，目的都是要達到這個境界，那些是什麼？那叫方便法。我們的心接觸外面境界還動了，動了怎麼辦？念佛的人一句南無阿彌陀佛把動念的心壓下來，心裏面想阿彌陀佛，不想這個境界。參禅的人或者用觀心的方法遠離境界，或者用參話頭的方法離開外面境界。所以這些是方便方法你要會用！絕不是念佛人每天在阿彌陀佛像面前，念個一萬聲佛號，阿彌陀佛我今天對得起你，我念了一萬聲。離開佛像還是起心動念，那有什麼用處？接觸外面的境界心裏面還動貪瞋癡，給諸位說，這樣念佛念了一輩子，就算他每天一萬聲佛號一天也不缺，他也不能往生。
爲什麼？譬如說他的病天天吃那個藥，病沒有治好，藥投下去了不生效，沒治好，治的不是地方，這搞錯了。譬如說病痛，我這個膀子很痛，那個醫生給他開了藥，叫你用藥敷一敷、貼一貼，他把那個藥貼在這裏來那有什麼用處？貼了多少服藥，告訴醫生不行，我這裏還是痛。爲什麼還是痛？藥貼到這邊來。現在的修行人都是幹這個事情，都幹這個事情，他不曉得把佛號去伏貪瞋癡，去伏煩惱！他念了個佛號這是有口無心，要唱給阿彌陀佛聽的，巴結阿彌陀佛，去討好阿彌陀佛，阿彌陀佛我一天念你這麼多，到時候你要接我去，他用的這個心糟糕不糟糕？他沒有用在降伏煩惱上。我們見到外面境界稱心的，心裏起了貪心，一句阿彌陀佛壓下去，貪心壓下去；見了逆境，心裏面不高興，起了瞋恨心，一句阿彌陀佛把瞋恨心壓下去，這個藥是正好用對了地方。
所以諸位要是懂得這個道理，佛堂裏的課誦不重要，那等於說學生在學校上課的課堂作業，那是課堂作業，初學的人的課堂作業。怎麼最重要？心裏頭起念頭這個時候最重要，這個病起來了，立刻這個藥投下去，把那個病立刻控製住，這頂重要的。所以說二六時中課誦功夫不間斷，不間斷念佛，這叫真正會念佛，真正會誦經。所以誦經那個誦是背誦，你要不背誦什麼？一天到晚把經本拿在手上，走路也拿著，站著也拿著，坐著也拿著那多麻煩！念背了不要拿經書，而這個經是一遍一遍在心裏頭誦，注意力精神都注意在這經上，把外面這個事情喜怒衰樂，漸漸就伏住了，才能夠發生功效。初學的人，給諸位說，誦經的功效比念佛功效大，因爲佛號太短，一面念阿彌陀佛還打妄想，就這個妄念很容易摻雜在裏面，很容易滲透。背誦一部經不容易滲透，因爲一部經要滲透，底下就背不下去了。所以初學的人誦經，比念佛效果要來得顯著。
妙法蓮華 經大意 (第二十九集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-29
底下接著要說的就是證得之相，證得的樣子這很要緊，此地給我們說的：
【虛心無證。而無所不證。】
一般講能證所證還沒有忘的時候，這是在用功夫的階段，沒有到達境界。舉我們剛才舉的例子來說，譬如說我們看到別人財富，發了大財，心才一動立刻阿彌陀佛壓下去，這個時候是用功沒證得。到有相當功夫，見如不見，好像心裏很平靜，見到這個外頭境界不動心，曉得外頭境界，曉得自己不動心還是沒證，還是沒達到那個境界。什麼時候是真正證得？心境兩亡，心裏頭本來無一物，沒有境、也沒有心，這個時候是真正證得，也就是真正的清淨，本來無一物。像這些境界我們都應該曉得，不要到自己有一點點清淨，那個石頭壓草可以壓得住，就以爲是清淨，這是錯誤的，這個僅僅是初步功夫而已。但是諸位要曉得，煩惱能夠伏得住，你自己就覺得自在，這裏面就有法喜、就有快樂、就有樂趣，我們常常講法味，那法味就嘗到。煩惱控製壓不住，這個學佛的滋味沒嘗到，不曉得學佛什麼味道，所以在佛法裏頭會退心。煩惱能控得住，法喜天天增長，味道嘗到，給諸位說，不會退心了。到這個時候你才曉得，佛法的殊勝味道之好，一切世間法都比不上的，沒辦法比。我們常言說得好，世間人最大的嗜好莫非於貪吃，貪吃與好色莫過於這兩樣。你看佛法裏面講「禅悅爲食」，你要能夠嘗到禅悅的滋味，天上人間最美妙的飲食那個味道都比不上，沒辦法比上的。禅是什麼？禅定，就是在一切境界裏頭不動心，得到禅定；悅是喜悅，法喜充滿，在什麼境界裏頭不動心。這個味道不是世間人從言語當中能夠體會的，必須要親證。古人所謂是「如人飲水，冷暖自知」，一定要你親自證得，你才曉得這個美好。
看底下一品「持品」。
【因寶塔品深贊持經之人。】
這是敘述前面「見寶塔品」，是『深贊』受持妙經之人。
【提婆品又誡求法者。當盡其誠。】
這一句話要緊，『求法』的條件就是這叁個字，『盡其誠』，這叁個字也是做學生的條件。什麼樣的條件才能做個學生？要「盡其誠」，凡是有這個條件的，他要得一個老師指教決定成功。印祖講十分誠敬就有十分成就，他能夠盡其誠，那他當然得的是最大成就，沒話說的。龍女爲什麼一刹那之間能成就？盡其誠。畜生盡其誠，都能夠刹那之間成佛，我們的在人道盡其誠，難道還不如畜生嗎？可見得我們之所以不能成就，未能盡其誠！可是這個問題來了，什麼叫誠？我現在已經誠心誠意；換句話說，對這個誠字不能理解，不曉得什麼叫誠。所以對這個字一定要懂得，誠是什麼？誠是心裏頭一念不生，就叫誠。有了一個妄念還有誠的嗎？不誠！所以誠這個字在菩提心裏頭直心。一天到晚想東想西誠個什麼？聽了老師的教導，讀了佛的經書還在裏頭起心動念不誠。我們讀這個書，這句怎麼講法，那句怎麼說法、什麼意思，這個祖師說的跟那個人說的不一樣，不誠，誠沒有了。
誠是怎麼樣？給諸位說，聽經從頭到尾，讀經從頭到尾，一念不生這叫盡其誠。意思懂得不懂得根本不要理會它，不要分別、不要執著，悟，求的是悟不是分別。用分別心就用心意識，誠沒有了；離心意識，你所用的是誠心；用心意識，心意識裏頭沒有誠心，第六識的分別，第七識執著，阿賴耶識落印象，哪有誠心？所以先要曉得什麼叫做誠？你看那個道士畫符誠則靈，符平常要練，練得很熟，爲什麼？到畫的時候不能起一個念頭，一筆下去一道符畫成功，這一個階段的時間，他心裏頭一念不生，這符就靈，畫的符貼在那裏，邪鬼看到害怕，誠則靈。佛法裏誠就開悟，誠就得到，不誠無物！我們做不到這點，不要說是盡其誠，我們連這個誠什麼意思都沒搞清楚，以爲我現在一心一意，我現在都誠心誠意來的，誠心誠意就不來，不誠他才來。這點非常之重要，這個做學生的態度真的就是這叁個字。此地很顯明的說明「求法者，當盡其誠」。
【故藥王等二萬菩薩。深體佛意。發願持經。雖末世衆生剛強難化。我等起大忍力。何患其弊惡上慢瞋濁谄曲耶。】
這幾句諸位要把它劃起來，爲什麼？就是我們現前這個時代，講到『剛強難化』到了極處，菩薩要沒有『大忍力』、大慈悲，怎麼能夠發這個心到娑婆世界來，尤其到現在這個世界。現在這個世界人心壞到了極處，確實是經上講的『弊惡上慢』，瞋恚、俗濁，俗不可耐，『谄曲』是這麼個現象。在這種現象裏面，菩薩還要忍辱、行慈，弘法利生。所以諸位千萬不要以爲，我們自己成了佛、得了道，我們將來到外面弘法利生，別的人家…
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