..續本文上一頁？我們總統對他很尊敬，再一打聽他是四大喇嘛之一，這個大概是不假。跟他見見面，跟他談談話，我們這個心自然就折服了。所以他給我們講的東西我相信，我那個時候對佛法真是一竅不通，接觸佛法才一個月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯幹，這是什麼？這是你對老師信得過。你要是信不過，老師教你布施你不肯幹，聽起來好事，是，點點頭可是做不到。所以我們再讀經論裏面所講的，「信爲道元功德母」，你才曉得這個信，佛說這句話的義趣。不信做不到，說了也是枉然，說了就是說種種善根而已！說個好聽的話，所謂「一曆耳根永爲道種」，這一世不能開花結果，不起作用。好，我們下課。
妙法蓮華 經大意 (第叁十六集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-36
實際上衆生的煩惱，佛在經論上都給我們說得很詳細、很明白，而我們聽了之後，確實把它當作耳邊風，也就是空過了。譬如在《唯識論》裏給我們分析的，八識五十一心所，雖然是從綱領上來說，但是也已經相當詳細。我們就拿最簡單的，所謂說大乘入門的，這個入門剛才講是相當重要，譬如在唯識裏頭百法是入門，我們幾個人會用百法？百法學了不過是學習名相而已，不能把百法運用在我們生活上，怎麼叫學佛？學了之後就要運用在生活上，就像我們每天穿衣吃飯一樣，根本少不了。我們六根接觸六塵境界，心裏一起心、一動念，就曉得哪一個心所，這就不迷了，曉得哪個心所起作用，這個心所是善、是惡。善與惡都沒有關系，爲什麼？因爲那是一切有爲法，如夢幻泡影。問題就是你要覺，你不能迷，覺了叫佛菩薩，迷了是凡夫。覺了心清淨，不爲煩惱所動；迷了的時候，你就被煩惱所轉。覺心是清淨的，迷心是不清淨的，是染汙的。所以從這個地方，我們自己就是常常要檢點自己，實際上這早晚課誦，早晚課就是檢點自己，這才真正是無量無邊的功德。
每個人的煩惱可以說統統都具足，但是對於煩惱的輕重各人不一樣，譬如說有人貪心重，有人瞋恚心重，有人愚癡重，這不相同。我們要對治，佛法開頭就是講對治，對治要撿重的先治，哪一條最重先治哪一條。貪心最重的人，我們先對治它，則用布施；瞋恚心如果最重的時候，那就先對治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八萬四千法門從哪裏來的？從八萬四千煩惱而來，沒有煩惱不需要對治，法門也沒有！因爲有煩惱，所以佛才建立法門。由此可知，法門是屬於方便法，以方便法來對治有爲法，有爲的煩惱消除、沒有了，方便法也不要，不需要對治那也沒有建立，這時候心才清淨，這叫真正修行。如果我們的煩惱習氣隨它增長，並不想方法來對治它，不覺悟，這在佛法無論你用什麼樣的功夫，都沒有成就。換句話說，你這個病不治，你不醫不治它，你的病永遠存在，怎麼樣強打精神你的病不會好的。所以一定先要對治習氣煩惱，能治煩惱這是第一個條件，你不治你就無從對治，先要治，先要能夠辨別。
【叁乘五性皆佛之子。故曰多諸子息。】
『多諸子息』是比喻，經裏面講「多諸子息」，大夫有許多的兒女，這是比喻佛有許多弟子。『叁乘』是聲聞、緣覺、菩薩，如果把人天合進去有五乘。『五性』，這是講菩薩種性，聲聞種性就是二乘種性，不定種性、無種性，是說這個五種性。我們自己要曉得，「叁乘」裏面，我們屬於哪一乘；「五性」裏面，我們屬於哪一種性，但是可以培養的。當然我們在五性裏頭，哪個不希望我們最好能夠具足菩薩種性，唯有菩薩種性才能夠當生成佛，其余的種性這一生都辦不到。「叁乘五性」，我們每個人統統具足，心外無法，法外無心；換句話講，我們哪個種性現前。正如同十法界，十法界的種子我們哪個人沒有，也統統具足。佛在《華嚴經》裏面講「一現九隱」，我們現前十法界，阿賴耶識十法界種子，我們現在現的是人法界，其余的九法界不現，一現九隱。我們爲什麼不現佛法界，而現的人法界？所以我們從這個地方去著眼、去追究，把這個事情真相搞明白了，那真是在這個十法界裏面，無盡的時空裏面，我們是隱現自在，那跟佛菩薩有什麼兩樣！
菩薩種性，我給他們幾個人寫了八個字，現在算命的風氣很盛，算命要看八字，我也提了八個字，菩薩的八字。如果你們具足這八個字，你就是菩薩菩薩種性，第一個是誠敬，誠於中，敬表現在外一切恭敬。我們打開《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法裏頭的一切恭敬。誠是真誠，絕不是虛僞的，是真誠的恭敬，十大願王裏面你們看看，第一個「禮敬諸佛，稱贊如來」，從這學起，「廣修供養，忏除業障」，這個四條才把自己變成爲菩薩，變成爲法器，有資格修學一乘大法，要具備這四個條件。所以十大願王前面四個條件是根本，根本條件。我給諸位說的，第一個是誠敬，第二個是平等，第叁個是清淨，第四個是慈悲，如果你能夠具足這八個字，你是菩薩種性。這八個字都是我們自己的性德，可是如果我們沒有修德，我們的性德不能夠顯現，統統是我們本性裏頭有的。我們修什麼？就修這八個字，我們修誠、修敬、修平等、修清淨、修慈悲。在家庭、在團體、在社會，與一切大衆相處我們就修這八個字，這個叫修菩薩道。下面兩句：
【此方機息他土緣熟。故曰以有事緣遠至余國。】
這個兩句就是這個意思，諸佛菩薩應現在世間沒有來去，隱現自在。佛菩薩住世是感應道交，衆生有感，佛菩薩就有應。如果你真正具足了菩薩種性，再給諸位說，這種應現的機緣從來沒有止息過。我們講晝夜二十四小時，佛菩薩都在你的周邊，從來沒有一分一秒離開過你。你要是心到清淨相當一個程度，你自己就看出來，你就覺察到，無時無刻不在！我們之所以不能夠覺察，實在講我們自己的業障太重，不曉得佛菩薩就在我們身邊，從來沒有離開我們過。到你自己明白，你對於佛菩薩的恩德才真正體會到，這個恩德太大了，父母之恩、老師之恩沒有辦法相比，不能比，無始劫來從來都沒離開過。我們今天不知道，不知道他也在，不是說不知道他就離開了，不是的，知道他在，不知道他還在。就正如好像空氣一樣、虛空一樣，空氣我們什麼時候離開過它！一旦覺悟那就是念念覺，六祖所說的「惠能心中常生智慧」，這不假，念念覺悟，六根接觸六塵境界，無有不覺。可是迷人不曉得事實的真相，見到佛菩薩有的時候出世，又滅度了，這個示現的出世、滅度，是就衆生顯著的機緣。
所以佛示現在教化衆生有兩類的形象，一類叫顯應，一類叫密應，密是不顯，是你自己清淨心當中才能夠覺察，才能夠感應。這個顯應那不一定要清淨心，比如釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，哪一個人看到佛來了，你心不清淨也看到佛來，這叫顯應。密應從來沒有離開，但是你自己不能覺察，心地清淨到相當程度的人他知道、他覺察，覺察佛在自己身邊，覺察佛在每個衆生的身邊，他知道清清楚楚、明明白白。這段是講的顯應，這個地方衆生機緣息了，就是在現階段能夠深信不疑、依教奉行的這些人，佛都接觸到，都把這些理論方法教給他們，沒有住世的必要，他走了，爲什麼？他再住世間的時候也沒人跟他學；他方機緣成熟了，他就到那個地方又去現身。是不是此地滅了他方出生？不是的，不生不滅。這個道理《楞嚴經》裏面說得很清楚，「隨心應量」，這理實在是相當深，可是雖然深不是不能懂，要很細心的去體會。底下幾句話很要緊，我在此地念一念，諸位要好好的記住。
【佛既去世。】
這個我們從迹象上來講，佛菩薩離開世間，示現的滅度。
【衆生禀受邪教。故曰飲他毒藥。】
這個經文裏面講『飲他毒藥』，就是這個意思。我們今天的情形就是這樣的，佛不住世，正法沒有人弘揚，邪法熾盛在世間，衆生接受的是邪教！
【既受邪教。增長執見。流轉生死。故曰藥發悶亂宛轉於地。】
這不就是我們今天社會的寫實嗎？可是諸位要特別記住，邪與正不容易辨別。爲什麼？邪教拿著佛像、拿著佛經，做他們傳播邪知邪見的工具，所以你看到這是佛法、這是佛經，他講錯了。你仔細聽聽他也講得不錯，給諸位說，如果他不教你離言說、離名字、離心緣相，怎麼講都是錯的。爲什麼？教你念《法華經》，你就執著在《法華經》上那錯了！那正如法達禅師遇到六祖一樣，沒有遇六祖之前，他被《法華》轉那就錯了，那就是邪知邪見。這種叫門內外，門外外道容易看得出來，門內外看不出，這真正要慧眼。遇到六祖大師再給他一開示，恍然大悟，從今以後他轉《法華》，爲什麼？不執著了。所以一些如果說是法師大德來給你講經，講的是名相，分別名相，執著名相，這都是增長執著知見，知見就是邪見。你看《楞嚴經》裏頭講「知見立知，是無明本」，那不是邪見是什麼？所以我勸大家研究歐陽大師的「佛法非宗教非哲學」。他一語就道破，佛法是破執著的，絕不是叫你增長執著的，你增長執著、邪見這錯了，所以門內外可怕。
我當年親近李老師，一跟他見面，他就提醒我要注意，他說門外的外道，像基督教甚至於一貫道，你很容易辨別，那是外道。門內外不容易辨別，而且門內外的又多，《楞嚴》裏頭第六卷末尾，「四種清淨明誨」裏面，佛說得很清楚，在末法時期魔王派他這些子孫，魔子魔孫都在我們佛門裏面出家，都披上了袈裟住在寺院裏頭來弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我們怎麼能認識？我們怎麼能夠辨別？這就是滲透進來，而且人數之多，佛說「邪師說法如恒河沙」。所以在這個時代，你要是遇到正法，遇到一個真正善知識，你想想看，若不是善根福德因緣具足遇不到，真正遇不到。而且正法道場，再給諸位說，時間大概都不長，爲什麼？時間一長魔進來了，給你破壞、擾亂，魔是專來破壞道場的。所以正法道場往往都是昙花一現，但是這個一現，要是有緣…
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