..續本文上一頁，如果你要是具足深心信解，你必定見道。小乘的見道位是須陀洹果，從此以後決定不墮叁惡道，天上人間七次往來就證阿羅漢果，這就是時間都可以能夠預算得到的，一定證果。大乘見道位是圓教初住菩薩，在淨土裏面講就是證得了理一心不亂。所以深心信解要緊，深心信解決定不是勉強可以做得到的。我要信，我真信，這個不行，沒有用處的，爲什麼？因爲你是感情的。深心信解是理智的，不是感情的，凡是感情的心就不夠深，感情，諸位要曉得是浮動的，是決定不穩定的。所以六道凡夫他都是感情做主，無論做什麼事心決定不堅固，他的心是浮動的，這在佛法叫妄心，他不是真心；深心是真心，深心是清淨心。
我們可以說，無始劫以來，我們就迷失了深心，所得的結果，就是迷信、妄解，這是我們現前的狀況，不悟自心。怎麼樣才能夠恢複到「深心信解了悟自心」？這裏面唯一的方法，就是一乘教義的薰習。佛說法四十九年就是薰習，就是用一乘教義的薰習，聽多了，理真正明了，深心信解才現前。所以諸位讀經典、讀語錄，你去看《高僧傳》，自古以來十方叁世一切諸佛菩薩，哪個不是天天在弘經！經裏面講弘經的功德，不可思議，講弘經的功德。你們在經裏面有沒有看到，佛在那裏贊歎，像我們現在這樣的念經、拜佛、念佛、參禅，有沒有說？經上也說，說得少！可是那一比較起來，還是弘經的功德殊勝。諸佛住世所示現給我們看的，就是弘經；過去這些菩薩、祖師在世的時候，示現給我們看的也是弘經。所以諸位如果要希望真正修福、修慧，你怎麼個修法？你就發心出來弘經，這個功德不可思議。我這一生當中沒有能力，我也不會講、也不會說、也沒有法緣，那怎麼辦？我們請法師大德們來講經，我們就禮請。你要這樣修，你來生就有智慧、有福德，這個智慧、福德，就是說你來生就有能力自己親自弘揚佛法，要這樣修才行。可是自行化他的目標，都是在「了悟自心」，了是明了，悟是覺悟，自心就是本性。禅家所謂明心見性，就是此地「了悟自心」；淨土裏面所講的理一心不亂，就是了悟自心。八萬四千法門，法門不一樣，目標是相同的，沒有第二個目標，目標就是了悟自心，了悟自心一切就圓滿了。
所以一乘教學裏面，就是以這個爲目標，盡管用的方便不同，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，都是歸到了悟自心上說。這個時候你就曉得，『佛身本無去來』，「無去來」就是遍法界，就像虛空一樣，虛空哪有去來？虛空沒有去來。無論我們走到哪個地方去，虛空與我們常在，什麼時候你離開了虛空！而我們的法身就像虛空一樣，前面給大家說過「十方叁世佛，共同一法身」。佛身如是，佛是個了悟自心的衆生，那就叫佛，衆生是沒有了悟自心的佛，所以說「心佛衆生叁無差別」。由此可知，我們自己的本身又何嘗有來去？『靈山一會』常在現前，這是理所當然。靈鹫山在印度舍衛國，我們智者大師讀《法華經》，入了法華叁昧，親見「靈山一會」還沒散，佛在那裏講《法華經》，他還在那裏聽過一次。咱們智者大師是在浙江天臺山，他也沒到印度去，而世尊在靈鹫山講《法華經》的境界，就示現在智者大師的眼前。我們如果說佛來了，佛從那個地方示現到我面前來，他連那個地方也搬過來。實際上印度的靈鹫山也不來，還在那個地方；浙江天臺山也沒有到那去，沒有去來。佛身本無去來，佛土也本無去來，這就是說了常在的意思。
不但『常在娑婆』，可以說無處而不在，與華藏世界，《華嚴經》裏面講的華藏世界，是一樣。這個事情實在講是妙極了，奇妙極了，絕不是我們凡情所能夠想像的，所能夠測度的，我們的言思都達不到，但是這個境界叫真實的境界。什麼時候你能夠見到事實的真相？你只要有了這八個字就見到，「深心信解了悟自心」。在我們念佛人來講，就是你念到理一心不亂，這境界就現前。所以一心不亂的功德，一般人確實不知道，得到一心之後，叁世十方就融而爲一體。我們要曉得我們前生是什麼樣子，前生境界就現前；我們再前生是什麼樣子，再前生又現前；將來的情形怎麼樣，將來的境界現前。這是你親自見到，不是在那裏想的，不是推想，是現量，而不是比量。我們爲什麼不在這上做功夫？讓光陰空過，這是真正可惜！縱然是遍滿了恒沙國土的大千世界七寶，給諸位說，也比不上修一心不亂的人。大千世界七寶是有盡的時候，你要是得到一心，你獲得無盡的功德寶藏。可是幾個人深心信解？沒有深心信解，所以他在這個世間樣樣放不下，對於這麼一樁重要的事情，他疏忽，他肯把它放下；那個世間不相幹的事情他放不下，這叫顛倒。末後一行裏講，底下一句說：
【故見其地種種莊嚴。】
這還是接著前面『不異華藏』。
【然此經。佛在世時信之者猶易。】
『此經』就是指的《妙法蓮華 經》。《法華經》諸位要曉得，佛講了八年，大家一定想到八年講這一部經，那講得不多！《六祖壇經》比《法華經》，分量少得太多了，而《六祖壇經》是六祖講了叁十七年，可見得節錄下來的本子，是重要的本子，是所講的精華，是所講的綱領。並不是把佛陀當年每一句話都記下來，要每句話都記下來，那還得了！就是我現在這個講話的速度，一個小時要記下來大概也要一萬字，那這還得了嗎？如果一天講八個鍾點，一天就是八萬字。佛說法四十九年，那《藏經》我們今天人受不了。所以諸位要知道，說，當時說得很詳細，記錄就是記它的綱要，記它的重點；而不是每個字都把它記錄下來，那就太繁瑣，一般人也不願意受持。所以說這部《法華經》，是佛這八年當中所講的綱要。佛在世的時候相信妙法的人，此地說還容易，這個容易是比較今天來講，要容易一些。
【滅度之後信之者更難。】
佛入滅了，後來的衆生要想深心信解，確實不容易。我們看看，今天這些修學之人，確實就像佛在經裏面講的現象一樣。
【是故但不毀訾。起隨喜心。便爲深信解相。】
這是說到我們今天末法時期聽了佛經，或者看佛經，不毀謗、不批評。這個『訾』我們拿今天講，就是批評，不隨隨便便輕慢的批評它，不毀謗它，能夠隨喜，這就是接近『深信解』的樣子，『相』就是個樣子。這是講到末法時期。經就是佛知佛見，經就是佛心，此地講：
【經是諸佛法身。】
爲什麼？因爲十方叁世一切諸佛，他們的見解是相同的，佛佛道同，決定沒有兩個講法，因爲他們見地是相同。
【受持者。即爲頂戴如來。】
『頂戴』是恭敬至極，我們把佛頂在頭上，這是講恭敬到極處。普賢菩薩在十大願王裏面，給我們講的「禮敬諸佛」，「頂戴」就是禮敬至極。由此你也能夠體會到，禮敬諸佛要怎麼個修法？要受持妙經這才算是禮敬諸佛。光是禮敬，見到他就磕頭、就恭敬、就禮拜，佛所教給我們理論不去研究，教給我們方法不去做，那不是禮敬。果然能夠受持，你見到佛也不拜、也不念，都叫禮敬，爲什麼？佛給你講的這些道理你都做到。禮佛、拜佛那是形式，是外表，外表有沒有不重要，重要是不是在生活上都做到？重要在這個地方。換句話說，重要的是不是以經裏面所說的這些文字般若，在我們日常生活當中提起觀照般若？這個重要。因爲唯有如此你才能夠證到實相般若，證實相就是證一心不亂，就是證一真法界，就是明心見性，這個重要！下面說：
【經即一體叁寶。】
注意一體，我們是叁寶弟子，要緊的是要做『一體叁寶』。所以說：
【故供養者。即爲已起塔寺僧房。】
諸位曉得，『起塔寺僧房』，功德無量，這就是我們今天所講的建寺廟、建道場。可是建寺廟、建道場，大家曉得這是好事，這是功德，拼命去建廟。他又疏忽掉這個寺廟道場是幹什麼事情，必須要明了有寺廟、有道場，如果這裏頭沒有道，那只是一個空殼子而已，並無功德。假如這裏面給這些人鬥爭，給它爲非作歹那這不叫道場，叫罪惡的場所，不但沒有福而且是造罪業，這是我們應當特別要警覺的。好，下課。
妙法蓮華 經大意 (第四十集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-40
剛才講到：
【持經者兼行六度。】
又發心建立道場。
【理事既備。成佛只在刹那。】
所以說很快的就能夠得到：
【一切種智。】
這一句裏面就包括著有事、有理，理固然重要，事也不能夠偏廢。建道場的功德，就是因爲這個場所是弘道的場所，所以才有這樣殊勝的功德。六度是行道的表現，也就是行道的迹象，如果只是在理論上的講解，而沒有在事相上的行持，對於上根利智的人來說是沒有困難，對於中下根性的來講，免不了要有懷疑。於是難免有毀謗、有批評，所謂是說食數寶，能說不能行，這都是毀謗、批評。所以最圓滿的是理事俱備，有理、有事，這個樣子才能夠成就自己、利益衆生。後面結尾的幾句：
【如是之人。四威儀中。同佛受用。安得不起塔散華而供養之。】
再看底下「隨喜功德品」，在這品一開端是極贊末法時期弘傳的功德，這是我們應當要記住，應當要學習的。
【前品但明聞如來本壽。及略解言趣深心信解之功德。未及如來滅後。聞經隨喜。轉爲人說。勸人往聽。】
就是這一品與前一品，在旨趣上不相同的地方。前面這品著重在當時，佛講《法華經》，在當時這個法會道場上，這些大衆聽了佛說經之後，能夠「深心信解了悟自心」，說他們的成就。可是經典流傳到今天，我們覺得最重要的，是我們現前的利益，如果我們現前要得不到利益，那過去人所得的利益對我們來說，也是徒然，他得了好處，我們得不到，我們今天最關心的是自己。現在佛不在世，我們讀到《法華經》，我們能夠隨喜的信受奉行，或者我們自己發心爲別人講解，這就是『轉爲人說』。或者我們自己不能講解，有別人講解，我們『勸人往聽』。你們看看這個地方，…
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