..續本文上一頁相應第一個是得，得是什麼？就得失。得失是個妄念，是遍計所執的，不是依他起性，遍計所執性。你有這個妄念、妄執，你就有苦；你舍了這個妄念，你就離苦得樂，所以這是要離的。言說、名字都是不相應行法；換句話說，都是遍計所執。所以在唯識裏頭要離開的、要舍棄的，就是二十四類不相應的行法。爲什麼？因爲這些法根本就沒有，拿今天話來講是屬於抽象的，是我們妄念想像裏面有這些東西，實際上沒有。諸位果然舍棄了這個東西之後，你才真正覺悟到，我們人生在世界上是怎麼回事情。我們今天許多哲學家講人生觀、宇宙觀，實在講沒有佛法說得那麼樣好，那麼真實、那麼清楚。
佛給我們講人在世間上「人生酬業」，與這個樹木花草一樣，它是個自然的現象，有因就結果，果是什麼？果是酬因。你過去造的善業，那你今天享受樂的果報；你過去做的惡業，你這一生受苦的果報。一飲一啄，莫非前定，你是來酬償果報的，人與人的關系，人與事物的關系無不如是，是果報。真正覺悟了這是果報，果報當中你也有方便法來改善。你如果不懂得這個道理，不懂得這個方便，你在這個果報裏頭受的時候，有時候不甘心你要胡作妄爲，你就是苦上加苦，你不懂得這個道理。人與人之間在路上，陌生人他給你點頭笑一笑，那是果報；他看你不順眼，瞪你一眼，也是果報。他看了對你笑，他爲什麼不對別人笑？他瞪你一眼，他爲什麼不瞪別人？一飲一啄，莫非前定。悟了這個理做人的態度就不一樣，曉得什麼？隨緣消業。別人恨我、毀謗我，曉得是因爲我過去對他有罪業，今天他這樣，我應該受的果報，自己心裏很平靜，爲什麼？報掉了，報掉就沒有了。不曉得這個道理，別人說我，我要怎麼恨他，要求報複，那這就叫冤冤相報，這個怨結愈結愈深沒法子解。誰給你解？解結還是要靠自己，爲什麼？是自己結還得靠自己解。所以自己在這個境界裏心是清淨的，清淨的，結就解開了。所以學佛的人，以唯一清淨心待人處世，善緣用清淨心，惡緣還是用清淨心，唯一清淨平等。爲什麼要這樣做？與畢竟空寂的真理相應，與不落階級的修爲相應，這叫真修行！
我在民國四十七年，到臺中第一次見李老師，李老師教給我兩句話，當時我聽了我還有疑問，可是我沒有當面問他。大概隔了一、二個禮拜，我對老師講這個話漸漸明了，我再去向他請教。哪兩句話？他告訴我，不毀謗人，這個當然沒有問題，我聽得懂，毀謗是造口業；不贊歎人，這句話我聽不懂。所以我搞了一、二個星期，我對這個道理不懂，你看一般我們都在講隱惡揚善，揚就是表揚，就是贊歎。而佛經裏面，十大願王裏頭「稱贊如來」，怎麼不贊歎？人家好事情我們爲什麼不贊歎？到後來才覺悟到毀謗與贊歎是一樣，毀謗跟人家結惡緣，贊歎跟人家還是結這惡緣。而贊歎比毀謗還要厲害，他的功力不到，你特別給他加以贊歎，他怎麼樣？他自己覺得很行，他就到頂頭，他就滿足，不再向上進一步。換句話說，你這一贊歎，把他到此地就凍結、終止了，再不能向前，這比毀謗還可怕。毀謗怎麼樣？有些人他不甘心，你瞧不起我，我發憤努力還能夠百尺竿頭，又進一步，還能夠發憤向上。這一贊歎自己心滿意足，完了！所以老師給我說，毀謗害人有限度，贊歎害人沒有止境的。到什麼時候可以贊歎、可以毀謗？八風吹不動，你贊歎他他不生氣，他不動心；你毀謗他，他也不動心，到這個程度才可以贊歎。所以經裏面給我們講「稱贊如來」，不是稱贊凡夫！我們要曉得這個道理，在凡夫的贊歎是有限度，不能超過，他有一分的好處只能夠贊歎一分。一點點好處，你這個了不得，那你就害死人，超過不可以。
在教學、在弘法有贊歎，這個贊歎是什麼？譬如我們贊歎某一個人也有地方超過，但是絕不是這個人在場的時候。用意在哪裏？用意是藉那一個人勉勵大家，這贊歎是鼓勵大衆的，是藉那一個人爲引子這叫方便法，這可以的。譬如我們贊揚一個法師，實際上不是贊揚他某個人，贊揚他有修有證，贊揚他辯才無礙，這個話也不是當他面，別人面前贊揚，意思在哪裏？勸他去聽經，勸他來學佛是這個意思。可見得這個贊歎不是與那個人，不是贊歎他的，而是接引衆生的方便，要曉得這個道理。這些都可以說是稱贊如來，這個法門所設的，所以我們要真正了解這個意思。不了解這個意思往往你曲解了經義，你錯用，你用得不是地方，用得不是所在，你用這個方法産生了副作用，出了毛病。跟大夫用藥一樣，他懂得病理，他也懂得藥理，所以他用藥藥到病除。如果像我們既不懂得病理，又不懂得藥理，好，你有病，有病拿藥就來吃，一吃把人吃死了。看看醫生用這個藥把人救活了，我用這個藥怎麼把人藥死了？這就是用得不是地方，用得不對症。諸位曉得這個道理，你就知道佛法爲什麼重視般若，般若就是叫你開智慧，智慧開了以後方便法才能用；沒有開智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。
所以在大經裏面講，這個方便是從哪裏出的？方便是般若波羅蜜裏面出的。我們修六度，般若波羅蜜沒有得到就沒有方便，沒有方便，你用方便就免不了要造罪業。所以《華嚴經》講十波羅蜜，你看看般若波羅蜜以後才方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜。這後面四種波羅蜜都是以般若波羅蜜爲基礎，都是從般若裏面生的，所以般若才生方便，沒有般若就沒有方便。佛門裏面有一句俗話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，就是什麼？因爲他沒有智慧，他只學的慈悲，只學的方便，到結果禍害、下流，結果是這樣的多悲慘！佛菩薩所用的就是慈悲、方便，「慈悲爲本，方便爲門」，成就無上菩提。爲什麼佛菩薩用就會有這麼好的結果！我們用爲什麼有那麼悲慘的下場？菩薩的慈悲方便是以般若波羅蜜做基礎，我們今天學了一些慈悲方便沒有般若，心裏頭是感情用事，迷惑顛倒，所以一學不是往上升，而是往下墜，這點希望大家能夠記住。所以今天我們學佛以什麼爲最重要？以一心不亂爲最重要。一心不亂是禅定，因定開慧，得到禅定之後般若波羅蜜才能現前，有了般若波羅蜜你才會用慈悲方便，才能夠自度度他。所以佛法自始至終是以智慧爲根本，離開了智慧不是佛法，也就是說離開般若不是佛法。好，我們下課。
妙法蓮華 經大意 (第四十四集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-44
我們再往下面去看，這一品經文裏頭有很多要緊的道理。
【複有佛出亦號威音王者。第二義門也。雖第一門中無有言教。】
第二義就有『言教』，所以說：
【不妨於第二門頭權立言教。假說一乘。開示悟入也。】
這裏你就要曉得，佛法全是方便法，不但叁乘、五乘是方便，『一乘』還是方便法。《法華》裏面所說的「唯有一乘法，無二亦無叁」，說到極處，言說至極這是講到一乘。言說至極我們在大經裏面常常讀到，凡是言說都是假立，爲什麼？真的言語道斷，心行處滅，沒有言說，那真正叫威音。所以第一義的威音無言說，第二義的威音是假立言說，你可不能認真，不許你執著，不但不許你執著，連分別也不可。所以我們對於佛的言教要緊的在哪裏？在領悟，不能去分別、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意識裏去，不懂就是沒悟，沒悟不要緊，不去研究。所以叫你多聽、多讀，聽多、讀多自然開悟，要的是你開悟；不是要你去研究那些名詞，這個名詞怎麼講法、那個什麼意思，不是說這個。是叫你開悟，這就是佛法的教學，跟世間法教學不相同所在。世間法的教學是在名詞上、是在心緣上；換句話說，它是用第六意識、用第七意識。佛法的教學無論是說者、聽者，教者、學者都要離心意識，不用心意識。六識是分別，不用分別；七識是執著，不用執著；八識是落印象，它不落印象。清淨心中本無一物哪來印象？有印象就落種子，就是染汙，不落印象。
這個事情初學是難，特別是說不落印象這個初學實在是困難。可是如果你明白這個道理，真正悟了，這個印象會淡薄一些，縱然落印象不會像以往那麼深、那麼執著，就是淡，由淡漸漸就不落，到不落印象的時候，再跟諸位說，你所做的一切業，都叫淨業。淨在哪裏？阿賴耶識不落印象，這個業叫淨業。你要不曉得哪些事情叫淨業，你去看《四十華嚴》，《四十華嚴》裏面，五十叁位善知識所作所爲統統叫淨業，爲什麼？統統不落印象。在我們看有善業，也有惡業，你要落了印象就有善業、就有惡業，不落印象就統統叫做淨業。爲什麼？作而無作，作，事上有做；無作是什麼？心裏頭沒有。無作而作，作而無作，事是有做，心是沒有，心清淨的，外面的事做得都圓圓滿滿，這裏面叫自利利他。自利的是什麼？就是在事相裏頭煉清淨心，這是自利，在一切事相上煉什麼？煉一塵不染，這就真正修行。所以善財童子樣樣事情都經曆，樣樣都不染；並不是說不經曆說他不染，那個不行，那不是佛法；樣樣經曆而樣樣不染，這叫真不染。方東美先生讀《華嚴經》，那樣的贊歎，他在晚年幾乎全部的心力，都用在《華嚴》上。在輔仁大學博士班他開的課程，就是「華嚴哲學」，他所講的這些東西現在整理已經出版。
自利的就是利清淨心，我們拿淨土的術語來說，自利就是修一心不亂，修事一心不亂、修理一心不亂這就是自利；利他的，成就一切衆生，大慈悲，這真正慈悲方便。有沒有想？有想，有想可是不是爲自己想，是爲一切衆生想。爲一切衆生想什麼？如何叫一切衆生開悟，如何叫一切衆生離苦得樂，破迷開悟，如何叫一切衆生離叁界，證得究竟圓滿的果報，他是想這個。所以說想而無想，他想他替別人想的，自己無想；作而無作，爲別人做的，自己一心不亂沒做。所以說第一義是自受用，本來無一物；第二義也叫威音，無言說當中建立言說，無造作當中建立造作。第一個威音般若波羅蜜，第二個威音方便波…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…