..续本文上一页相应第一个是得，得是什么？就得失。得失是个妄念，是遍计所执的，不是依他起性，遍计所执性。你有这个妄念、妄执，你就有苦；你舍了这个妄念，你就离苦得乐，所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法；换句话说，都是遍计所执。所以在唯识里头要离开的、要舍弃的，就是二十四类不相应的行法。为什么？因为这些法根本就没有，拿今天话来讲是属於抽象的，是我们妄念想像里面有这些东西，实际上没有。诸位果然舍弃了这个东西之后，你才真正觉悟到，我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观，实在讲没有佛法说得那么样好，那么真实、那么清楚。

　　佛给我们讲人在世间上「人生酬业」，与这个树木花草一样，它是个自然的现象，有因就结果，果是什么？果是酬因。你过去造的善业，那你今天享受乐的果报；你过去做的恶业，你这一生受苦的果报。一饮一啄，莫非前定，你是来酬偿果报的，人与人的关系，人与事物的关系无不如是，是果报。真正觉悟了这是果报，果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理，不懂得这个方便，你在这个果报里头受的时候，有时候不甘心你要胡作妄为，你就是苦上加苦，你不懂得这个道理。人与人之间在路上，陌生人他给你点头笑一笑，那是果报；他看你不顺眼，瞪你一眼，也是果报。他看了对你笑，他为什么不对别人笑？他瞪你一眼，他为什么不瞪别人？一饮一啄，莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样，晓得什么？随缘消业。别人恨我、毁谤我，晓得是因为我过去对他有罪业，今天他这样，我应该受的果报，自己心里很平静，为什么？报掉了，报掉就没有了。不晓得这个道理，别人说我，我要怎么恨他，要求报复，那这就叫冤冤相报，这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解？解结还是要靠自己，为什么？是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界里心是清净的，清净的，结就解开了。所以学佛的人，以唯一清净心待人处世，善缘用清净心，恶缘还是用清净心，唯一清净平等。为什么要这样做？与毕竟空寂的真理相应，与不落阶级的修为相应，这叫真修行！

　　我在民国四十七年，到台中第一次见李老师，李老师教给我两句话，当时我听了我还有疑问，可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜，我对老师讲这个话渐渐明了，我再去向他请教。哪两句话？他告诉我，不毁谤人，这个当然没有问题，我听得懂，毁谤是造口业；不赞叹人，这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期，我对这个道理不懂，你看一般我们都在讲隐恶扬善，扬就是表扬，就是赞叹。而佛经里面，十大愿王里头「称赞如来」，怎么不赞叹？人家好事情我们为什么不赞叹？到后来才觉悟到毁谤与赞叹是一样，毁谤跟人家结恶缘，赞叹跟人家还是结这恶缘。而赞叹比毁谤还要厉害，他的功力不到，你特别给他加以赞叹，他怎么样？他自己觉得很行，他就到顶头，他就满足，不再向上进一步。换句话说，你这一赞叹，把他到此地就冻结、终止了，再不能向前，这比毁谤还可怕。毁谤怎么样？有些人他不甘心，你瞧不起我，我发愤努力还能够百尺竿头，又进一步，还能够发愤向上。这一赞叹自己心满意足，完了！所以老师给我说，毁谤害人有限度，赞叹害人没有止境的。到什么时候可以赞叹、可以毁谤？八风吹不动，你赞叹他他不生气，他不动心；你毁谤他，他也不动心，到这个程度才可以赞叹。所以经里面给我们讲「称赞如来」，不是称赞凡夫！我们要晓得这个道理，在凡夫的赞叹是有限度，不能超过，他有一分的好处只能够赞叹一分。一点点好处，你这个了不得，那你就害死人，超过不可以。

　　在教学、在弘法有赞叹，这个赞叹是什么？譬如我们赞叹某一个人也有地方超过，但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪里？用意是藉那一个人勉励大家，这赞叹是鼓励大众的，是藉那一个人为引子这叫方便法，这可以的。譬如我们赞扬一个法师，实际上不是赞扬他某个人，赞扬他有修有证，赞扬他辩才无碍，这个话也不是当他面，别人面前赞扬，意思在哪里？劝他去听经，劝他来学佛是这个意思。可见得这个赞叹不是与那个人，不是赞叹他的，而是接引众生的方便，要晓得这个道理。这些都可以说是称赞如来，这个法门所设的，所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义，你错用，你用得不是地方，用得不是所在，你用这个方法产生了副作用，出了毛病。跟大夫用药一样，他懂得病理，他也懂得药理，所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理，又不懂得药理，好，你有病，有病拿药就来吃，一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了，我用这个药怎么把人药死了？这就是用得不是地方，用得不对症。诸位晓得这个道理，你就知道佛法为什么重视般若，般若就是叫你开智慧，智慧开了以后方便法才能用；没有开智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。

　　所以在大经里面讲，这个方便是从哪里出的？方便是般若波罗蜜里面出的。我们修六度，般若波罗蜜没有得到就没有方便，没有方便，你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜，你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础，都是从般若里面生的，所以般若才生方便，没有般若就没有方便。佛门里面有一句俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，就是什么？因为他没有智慧，他只学的慈悲，只学的方便，到结果祸害、下流，结果是这样的多悲惨！佛菩萨所用的就是慈悲、方便，「慈悲为本，方便为门」，成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果！我们用为什么有那么悲惨的下场？菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础，我们今天学了一些慈悲方便没有般若，心里头是感情用事，迷惑颠倒，所以一学不是往上升，而是往下坠，这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要？以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定，因定开慧，得到禅定之后般若波罗蜜才能现前，有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便，才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本，离开了智慧不是佛法，也就是说离开般若不是佛法。好，我们下课。

　　妙法莲华 经大意　　(第四十四集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-44

　　我们再往下面去看，这一品经文里头有很多要紧的道理。

　　【复有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】

　　第二义就有『言教』，所以说：

　　【不妨於第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】

　　这里你就要晓得，佛法全是方便法，不但三乘、五乘是方便，『一乘』还是方便法。《法华》里面所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，说到极处，言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经里面常常读到，凡是言说都是假立，为什么？真的言语道断，心行处灭，没有言说，那真正叫威音。所以第一义的威音无言说，第二义的威音是假立言说，你可不能认真，不许你执著，不但不许你执著，连分别也不可。所以我们对於佛的言教要紧的在哪里？在领悟，不能去分别、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意识里去，不懂就是没悟，没悟不要紧，不去研究。所以叫你多听、多读，听多、读多自然开悟，要的是你开悟；不是要你去研究那些名词，这个名词怎么讲法、那个什么意思，不是说这个。是叫你开悟，这就是佛法的教学，跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上；换句话说，它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者，教者、学者都要离心意识，不用心意识。六识是分别，不用分别；七识是执著，不用执著；八识是落印象，它不落印象。清净心中本无一物哪来印象？有印象就落种子，就是染污，不落印象。

　　这个事情初学是难，特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理，真正悟了，这个印象会淡薄一些，纵然落印象不会像以往那么深、那么执著，就是淡，由淡渐渐就不落，到不落印象的时候，再跟诸位说，你所做的一切业，都叫净业。净在哪里？阿赖耶识不落印象，这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业，你去看《四十华严》，《四十华严》里面，五十三位善知识所作所为统统叫净业，为什么？统统不落印象。在我们看有善业，也有恶业，你要落了印象就有善业、就有恶业，不落印象就统统叫做净业。为什么？作而无作，作，事上有做；无作是什么？心里头没有。无作而作，作而无作，事是有做，心是没有，心清净的，外面的事做得都圆圆满满，这里面叫自利利他。自利的是什么？就是在事相里头炼清净心，这是自利，在一切事相上炼什么？炼一尘不染，这就真正修行。所以善财童子样样事情都经历，样样都不染；并不是说不经历说他不染，那个不行，那不是佛法；样样经历而样样不染，这叫真不染。方东美先生读《华严经》，那样的赞叹，他在晚年几乎全部的心力，都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程，就是「华严哲学」，他所讲的这些东西现在整理已经出版。

　　自利的就是利清净心，我们拿净土的术语来说，自利就是修一心不乱，修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利；利他的，成就一切众生，大慈悲，这真正慈悲方便。有没有想？有想，有想可是不是为自己想，是为一切众生想。为一切众生想什么？如何叫一切众生开悟，如何叫一切众生离苦得乐，破迷开悟，如何叫一切众生离三界，证得究竟圆满的果报，他是想这个。所以说想而无想，他想他替别人想的，自己无想；作而无作，为别人做的，自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用，本来无一物；第二义也叫威音，无言说当中建立言说，无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜，第二个威音方便波…

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