..續本文上一頁無始無終』。在聖不增一分，聖，我們就是講的成佛，在佛菩薩這個果位上沒有增加一分，縱然在叁惡道也不減少一分，所以說不增不減。
『猶若虛空，求之不可，逃之不可』，我們人生活在這個虛空當中，諸位想想看，『虛空』裏面，我們在虛空裏頭能夠去求虛空嗎？能夠說是逃出虛空之外嗎？這都是愚人所做的，所以智者他是不會這麼做法的。這就是我們的真心是遍一切處，我們真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切處，真心裏面所具足的萬德萬能也是遍一切處。但是我們現在顯得很可憐，智慧也沒有，德能也沒有，這爲什麼原因？遍一切處爲什麼原因你自己智慧德不能現前？這就是所謂說無明蓋覆，煩惱障礙，這是衆生可憐之處。但是諸位一定要曉得，這個煩惱的根本，如果你要是能夠把煩惱的根本拔除，你的智慧萬德萬能統統起作用。像臺中李老師跟大家宣布，他一定把《華嚴經》講圓滿，講圓滿之後再講一部《彌陀經》，他才往生。照他這個進度，我跟他算一算，至少還要叁十年，他就是向大家公開宣布，他還要活叁十多年，他今年九十叁歲，他至少要活到一百二、叁十歲，經才能講完。人家就能得這麼樣的自在，喜歡住世多久就能住世多久, ，喜歡什麼時候走什麼時候就走得了。
這個原因在哪裏？二障破了！破少分的二障就能夠有這樣的功德，二障全破了那成佛了，破少分這在圓教是初住菩薩的地位。我們凡夫怎麼能夠曉得？可是我們自己要發心一定要除障礙，二障的根本就是我執、法執。我執就是我貪、我愛，與第七識相應的四大煩惱常相隨，這就是我執，特別重的就是我愛，這是煩惱障的根本。所知障的根本就是我見，見是什麼？見解，我的想法、我的看法，法執的根本。在一切法裏面，我們沒有我愛、沒有我見，你就入了圓教初住菩薩，你念佛就得理一心不亂。你還要斷不了貪愛、斷不了見解；換句話說，你這兩種障礙、兩種執著永遠不能夠突破。你的真如本性雖然具足與諸佛一樣的智慧德能，不能現前。如果你能夠把兩種執著舍棄掉了，這就是『悟自心』！自心就是真如本性，「悟自心」就是明心見性。這一明心見性你才恍然大悟，『佛元不對佛說』，「佛」是什麼？此地是能說法的佛，十方諸佛。底下「不對佛說」那個佛是什麼？一切衆生本來成佛。佛對我們說過什麼？什麼也沒說過，一切是本有的，一切是現成的，去掉了執著就證得。可是你要想去執著去不掉，你學常不輕菩薩，你才能夠去掉。
我這一次在南部講經，昨天我回來的時候，吃完早飯有個法師來問我，就是他們彌陀院的法師，他說有人說，大概也有個老師，上課的時候給他們講。這外道是旁門左道，他的老師講旁門也是門，左道也是道，他說佛法裏面講無量法門誓願學，那旁門左道我們當然也應該要學。這個聽的人就發生疑惑來問我，他說他聽了這個話的時候很迷惑。我說他講得沒錯，旁門確實是門，左道也是道，怎麼不能學？不但要學，應當學。你看看《華嚴經》五十叁參殺盜淫妄也是道，要不要學？當然要學。但是問題在哪裏？不是現在學，你現在迷惑顛倒，你要是一學你就入叁惡道。那也是道，叁惡道也是道，地獄也是道，餓鬼也是道，畜生也是道，你這一學就入他那一道去了。菩薩要學是什麼？學了要度那一道的衆生，他不學地獄道，怎麼能到地獄裏度衆生？不學旁門左道，如何去接引旁門左道的衆生？所以法門無量誓願學。什麼時候學？我們念佛證得理一心以後才學，不是現在學。
什麼學問都要學，就跟學校念書一樣，可是他的程度才在幼稚園，你跟他講大學研究所的學問都要學，他行嗎？如果要行的話，國家何必去辦小學、辦中學、辦大學？花那麼多錢，費那麼多精神力氣，用不著！小孩一上學就念博士班，念了幾個月博士學位就拿到了，這多輕松？辦不到！所以旁門左道要學，那是大學研究所的課程，不是學佛人當前的課程，這要曉得。這樣說起來，真正得道的這些高僧他應該可以學了，他爲什麼不學？他是學，但是他不敢示現的學，他要公開示現的學，那就把佛法破壞了。那初學的人看某某大法師都學外道，那外道一定不錯，我們大家都跟他學外道，這就把初學的人會害死了、害慘了。所以說是功夫到了的人他只有什麼？只有在某一種機緣之下他來學。所以佛法常說，佛法是因緣法，《法華經》就是講的因緣。不明了因緣，不能夠隨順因緣那就不契機，佛法講求的「上契諸佛所證之理，下契衆生可度之機」。所以經典稱之爲契經，這裏頭講求的是善巧方便，我們一定要懂得這個意思，才曉得諸佛菩薩教化衆生的一番苦心。「常不輕品」我們就講到此地。
再看底下經文「如來神力品」：
【千世界微塵等菩薩。】
這是經裏面所說的，『千』就是大千世界，而且這個「千」還不是指一個大千世界，無量無邊大千世界微塵數的菩薩。這是說誰？
【即法界衆生。】
這個話說得不過分，《華嚴》、《圓覺》裏面說，「一切衆生本來成佛」，這個地方講他是菩薩，那怎麼會過分！老實說我們學佛可以講最大的障礙，就是我們自己的業障。我自己看一切人都是凡夫、都是衆生，都在那裏造無量無邊的罪業，看這個順眼，看那個不順眼，這是我們決定不能成就。所以我講這個大經，特別舉出常不輕菩薩，這章講得特別詳細，《華嚴經》裏面，特別著重在《四十華嚴》善財童子。如果我們真正學常不輕、學善財童子，我們這一生當中必定成佛，沒有二話說的，一定成佛。爲什麼？曉得一切衆生本來是佛，曉得一切衆生各個都是菩薩。凡夫是誰？我自己一個。我看這個不順眼，我是凡夫，我造罪業，爲什麼？我看佛不順眼，看菩薩不順眼，我不是造無量無邊的罪業。你自己想成佛，你怎麼能成得了佛？自己對於一切因果、事理不通達，迷惑顛倒，大乘經論裏頭，都是給我們講這些道理，我們看了、讀了、聽了就是入不進去。爲什麼入不進去？就是輕慢一切諸佛菩薩，道理就在此地。不知道一切衆生都是諸佛菩薩，不曉得一切衆生跟自己是一體，真妄不能辨別。圓成實性是真的，依他起也是真的，虛妄的是遍計執，可是我們把圓成實、依他起都忘掉，一天到晚所起心動念都是遍計執，連學佛、誦經也用遍計執，你說有什麼辦法？這是我們造作了無量無邊的罪業。
【因聞不輕所告汝等皆當作佛。十界同悟一心。】
這些人聽到常不輕菩薩開示之後各個開悟，『一心』是什麼？就是理一心不亂，我們念佛法門就是理一心不亂。所以念佛法門是直截了當修一心、證一心，證得了一心，你就是佛菩薩，而且是圓教的佛菩薩。跟《華嚴經》裏面四十一位法身大士，完全是一樣的境界、一樣的地位。別人一聽覺悟了，我們聽了爲什麼不悟？我再給諸位說，你要是悟了你就沒有生死，像李老師一樣自在；不悟就有生死、就有輪回，就天天造作罪業。悟了以後，悟了以後沒有生死、沒有輪回，從此以後不造罪業，爲什麼？因爲身語意叁業與一心相應。一心裏頭沒有言說，說而無說，無說而說，像釋迦牟尼佛說經四十九年沒有說一句話，沒有說一個字，說而無說。作而無作，無作而作，一切的造作與一心相應，一心裏面沒有造作，所以作而無作。這理很深很深，前面都跟諸位說過，爲什麼連這個意思是一絲毫都體會不到？所以聞法、讀經最忌諱的，就是依文解義、隨語分別，這是最大的忌諱，這是沒有辦法入門的原因。底下說：
【故從無明心地湧出。】
『湧出』什麼？開悟了，本來是『無明』，從「無明」裏頭湧現出來，現在放了光明。開悟了以後怎麼樣？還有許多人依舊被無明蓋覆住，所以同情他、憐憫他，發願弘經。這個發願是從本願裏面發生的，無始劫來就發衆生無邊誓願度，所以這是從本願而起的願。持經特別著重在弘揚，唯有弘揚才能夠利益衆生；唯有自己受持，才可以與一切衆生和光同流，入塵不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入這個境界心就染；菩薩入那個境界心不染，不染就叫持經。譬如講旁門左道，他入旁門左道，他自己絕不會變成旁門左道，他在那裏面一切明了，如如不動，這就是入塵不染。我們一般凡夫一入那裏，他就學得又染著了，菩薩是不染著，所以不染著則能入，染著則不能入。這個經文我們不能夠按照這個一句一句講，我們因爲時間不多。底下講這個分身就是一切的經教，像佛法流傳在中國，中文翻譯的經典有叁千多部，這個叁千多部經就是如來的法身。此地講：
【乃如來言說法身也。】
這裏頭有幾句說明：
【末世衆生。德薄垢重。邪見橫生。正法便泯。故言滅度。】
佛滅度了，佛實際上哪有什麼滅不滅？衆生沒有德，德太薄了，福德太薄，沒有福、沒有德，這個沒有福、沒有德的人所表現的，就是貢高我慢。所以你看《禮記》裏面，儒家的教學特別提出來「傲不可長」，貢高我慢不能再增長，不能再增加。《易經》六十四卦，特別贊歎謙卦，謙是謙虛，六爻皆吉，這是修德求福的根本。我們如果有貢高我慢在，瞧不起別人，那就是我們『德薄垢重，邪見橫生』，「邪見」是剛才講的我見。我慢、我見、我愛你有了這些東西，諸佛正法現前，你還是住在滅法的時代。菩薩對於這種情況非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法蓮華 經》。人人本具，各個不無，一切衆生哪個不具足！所以這些持經的菩薩，他們幫助我開發自己自心的妙法，而後這才叫轉《法華》。如果我們連這點都做不到，你雖然每天讀誦《法華經》，你是爲《法華》所轉。《法華經》是什麼東西？白紙黑字是色塵，我們在這裏講演是聲塵；換句話說，你還是被六塵所轉，你是博地凡夫，這是生死邊上的事情。如果你一聞經、一讀經就開悟，你所悟的就是自心《法華》，這時候你講《法華經》，你念《法華經》，你讀《法華經》，是自心轉《妙法蓮華 經》，這是心轉《法華》，而不是被《法華》所轉。這個意…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…