..續本文上一頁持錯！他不曉得什麼叫受持，受持是什麼？受持自性。人家會的，念經是受持；不會的，念經是修無益的苦行，不是受持。受持所謂說依文字起觀照證實相，這叫受持。我們每天念經，依這個文字有沒有起觀照？我們今天依這個文字說老實話起分別，是增長煩惱，幹這個，這怎麼叫受持？我們在《壇經》裏面讀法達禅師那一段，法達禅師讀經叁千遍，他讀的是《法華經》。他得的是什麼？貢高我慢的習氣，好像自己很了不起，瞧不起別人，豈不是增長煩惱嗎？他要沒有念過叁千部《法華經》，他對待人還很恭敬、還很謙虛；好，肚子裏有叁千部《法華經》，以爲了不起，貢高我慢，增長煩惱，增長無明，增長邪見，這顛倒了。被六祖呵斥一頓，點醒了之後，他覺悟，從前都是爲《法華》所轉。現在覺悟了這才心轉《法華》，轉《法華》才叫受持，這是開悟。所以受持，你看《起信論》裏面給我們說的，「離言說相，離文字相，離心緣相」。這個離，諸位要記住，是即言說而離言說，即文字而離文字，即心緣而離心緣，是這個意思；不是說言語、文字、心緣都不要，不是的。是離即同時沒有先後，沒有次第，也沒有方便，這叫受持。不能受持全經，那就像常不輕菩薩受持一句，受持一句也蒙佛授記，也能成佛。所以不曉得這個道理那怎麼行？《法華經》從哪裏來？《法華經》是自性《法華》，受持的人就是見性成佛。所以明心見性，見性成佛，『是諸經王』。
【衆生聞此經。無不獲益。】
【聞此經無惑不破。】
句句話都是說的老實話，可是事實怎麼樣？事實上是不聞不見。這個地方關鍵在這個聞字，我們今天說耳聽到、眼看見，這就是見聞嗎？不是。見性見謂之見，聞性聞謂之聞，我們眼識、耳識五俱起意識，對於外面境界叫不見不聞。所以『衆生聞此經，無不獲益』，我們今天聞這個經得不到利益，原因在哪裏？我們是聽而不聞。真正的聞，像《楞嚴經》裏觀世音菩薩所講的，「返聞聞自性，性成無上道」，就是此地講的「直指自心見性成佛」，這叫聞，那怎麼不獲利益！『聞此經無惑不破』，「惑」是什麼？煩惱障、所知障、無明障決定會破的，所以人家話說的句句真實。如果我們要去讀這個經的時候，都死在字裏行間，那這是怪自己，這是我們眼前的境界，這死在字裏行間。也不能怪我們愚癡，連古聖先賢，像法達禅師沒有遇到六祖之前，還不一樣的死在字裏行間，爲經所轉嗎？如果我們能夠轉經給諸位說，就能轉境。《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」，怎麼轉境法？我在前面都跟諸位說過，你要能夠轉境，不爲境轉，你就是佛菩薩，這叫真修行。「無不獲益」，「無惑不破」，這是真修行人、是大修行人。底下有個比喻說：
【故。如日如炬。能除諸暗。】
白天是太陽，夜晚是火炬，這都是表的光明，以這個光明來表這部經能夠破無明黑暗。
【複明書寫供養此經。佛智不能量其功德。】
這就是講的，流通法寶的功德之大，可是流通法寶的功德，諸位要曉得，這裏頭有兩種，一種是保存，使經書不至於斷絕，普遍的流通。我們印經，一千本經裏面，不一定有一個人在經上開智慧；得了受用，功德就無量無邊。功德是在正信、正解、正修才具足真實功德，自己要沒有做到，流通經書也是人天有漏福報。自己真正開悟，對這些事理了然，這個流通的功德就大大的不相同。流通的意思，我們每次講經講到流通分都會很詳細的說明，最要緊的是修法流通，自己要依教奉行，奉行就是流通。我們是多印經書送給人，自己沒有照這個修行證果，這不是真正流通，爲什麼？因爲這一千部書印出去，可能一個人都不會開悟，這個太多，這種情形太多。有一個人開悟，這才算通！我們大量的印經，普遍在那裏布施，就是希望有一、二個人開悟；你要想許多人都開悟，那是不可能的事情。
真正有個開悟的人來給我們講解，來領導我們修行，這在佛法裏面講福德因緣。所以這個事情，是因緣與福德有密切的關系，沒有福報，因緣不會現前，縱然有因緣也必定會破壞，不是外面人破壞，是你自己破壞，爲什麼？自己沒福，自己會破壞。外面的力量，說實在話破壞不了，凡是破壞的都是自己；自己信心堅固，外頭哪有力量能破壞？爲什麼？因爲外面善緣、逆緣，都是佛菩薩示現的境界，都是幫助你成就道業。所以外境沒有善惡，完全在乎你自己用心，你用清淨心，所感得外境都是清淨。所以佛菩薩對十法界依正莊嚴，他是平等清淨，清淨寂滅相。我們凡夫，縱然把你送到西方極樂世界，你還是不清淨，爲什麼？你在那裏分別，你執著，這一分別執著極樂世界、華藏世界都不清淨，所以道理在此地。底下有幾句女同修特別注意：
【女人聞此經。即得往生西方。】
自古以來受持《法華經》，求生西方極樂世界的人太多了，我們讀《法華經持驗記》，就記載得很多，在我們《淨土聖賢錄》裏面也記載得很多。最著名的，法華宗第一代的祖師智者大師，他老人家就是求生西方極樂世界的。所以我們應當要相信，受持《法華經》，發願求生西方淨土是很有效的。底下這句諸位要記住：
【不爲貪欲所惱。】
這句話很重要，也就是說明，如果你還有貪瞋癡慢，根本煩惱不斷，那是沒辦法。聞經必斷煩惱，聞不是我們現在的耳聞，前面我跟諸位講過，聞性聞的法性，怎麼不斷煩惱！《楞嚴經》十番顯見，顯的是見性，見性如是，聞性亦複如是。你把那個見換作聞，十番顯聞，聞性不生不滅，聞性就是正性不來不去，不垢不淨，你用聞性所聞的是什麼？法性。所以是清淨平等法法皆如，這裏面怎麼會起貪瞋癡慢！我們今天就是不會聞，從來沒有用過聞性，都是用什麼？用耳識，五俱起意識，聽了之後就分別、就執著、就生煩惱，所以這叫生死邊事，不是法性上事。諸位要曉得這個道理，你要以聞性來聞經怎麼不生西方！生西方跟諸位說，必定是上品上生，生的是實報莊嚴土、常寂光淨土。『不爲貪欲所惱』，這點也能夠常常提醒我們，我們修學佛法，如果心裏面起了貪瞋癡，自己立刻要警覺到：我的路錯了。如果你在佛道上，你在修行上，二六時中心是清淨平等的，不生煩惱，你自己就會曉得，我這個路很正確，確實走的是菩提道。所以佛菩薩在經上是：
【如是等重重深贊其功德者。意在流通。所謂顯妙勸持也。】
用意都是在勸勉我們，勸勉我們依照這個理論方法來修學，自己修學有得，再勸勉別人修學。《法華經》妙法就是自己的妙心，心妙，法也就妙了，因爲一切法是自心變現出來的。底下說的：
【古德雲。百川衆流。至海爲極。】
這句是比喻。
【森羅萬象。至空爲極。一切賢聖。至佛爲極。一切萬法。至心爲極。】
前面所說的都是陪襯的話，主要的一句就是『一切萬法，至心爲極』。《華嚴》說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，所以我們要覺悟一切萬法是自心變現之物，心外無法，法外無心。唯識是佛法的理論，就是發明這個道理。
【心也者。總持之大本。萬法之弘源。】
這個『弘』當大講。
【世尊喻此經。爲海爲佛。予言此經即是自心。例而推之。必非虛妄。】
《法華經》是什麼？《法華經》就是『自心』。諸位要記住，《法華經》是「自心」，哪部經不是自心！一切經是自心，我們再問哪一法又不是自心！「一切萬法至心爲極」，哪一法不是！沒有一法不是。所以這些外道有說勸你去跟他學，所謂是旁門也是門，左道也是道，應當要學習，這話有沒有說錯？沒有說錯。我在前面給諸位解釋過，我們現前要學的是一心不亂，自己功夫不到的時候，我們不能夠向旁門左道去扣問。功夫到了應當要學習，像善財童子、常不輕菩薩，他就是平等心，沒有揀別的。佛在《戒經》裏面所製定的，以托缽乞食來說要揀別五家，爲什麼揀別？小乘人定力不夠，這個五家就是旁門左道。大乘菩薩不揀別，爲什麼？定力夠，所以他可以跟旁門左道打成一片。對於菩薩來講只有增長智慧，不生煩惱，這就是定力深、知見正，你有正定、有正智就可以。我們讀《華嚴》看善財童子五十叁參，他什麼地方不去？什麼地方有障礙？理事無礙，事事無礙。那種境界二乘、權教不敢涉獵，爲什麼？一涉獵就墮落，就要吃苦頭。這個原因就是什麼？沒有正知正見，沒有相當的定力，所以不行。因此從初發心到如來地，你問修什麼？就是修的清淨心。以《金剛經》上的話，那真是很簡單，菩薩所修學的，就是在一切相裏面「不取於相，如如不動」，就是修這個，這就是修心，這就是修的妙法。
妙法蓮華 經大意 (第五十叁集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-53
第十六頁後面「妙音菩薩品」。前面介紹過：
【一切衆生喜見菩薩。由持法華經。得現一切色身叁昧。】
『持法華經』，這句要特別注意到，不是僅僅念誦這部經文，就叫做「持法華經」。一定要曉得，這個經就是我們自性，正如同前面所說的「此經直指自心見性成佛」，所以才『得現一切色身叁昧』。由此可知，一切功德的現前必定是從叁昧現前，叁昧就是禅定，就是一心。今天繼續給諸位介紹是妙音菩薩，經上說：
【此菩薩得解一切衆生語言陀羅尼。】
『此菩薩』是指妙音菩薩。一切衆生的語言是相當的複雜，我們不要講他方世界，單單我們這個地球上，甚至於一個國家、一個地區言語都有許多種。如果一個人要想能夠普遍的都能夠懂得，這是樁相當不容易的事情。但是也並不是說完全做不到，因爲在理論是可以講得通的。如何能夠達到理事圓融，理事不二，這個境界就能現前，在一般講這都是大菩薩的境界。如果我們以唯識的道理來說，總是七地以上，可以說都是妙音菩薩。爲什麼？因爲七地再上去就到不動地，不動地見阿賴耶識了，阿賴耶識裏面所含藏的無量無邊種子，他都見到了。我們也可以說，宇宙萬有…
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