..續本文上一頁，很不容易斷除的。佛陀雖然教人修不淨觀，以對治淫欲，但淫念熾盛的人，如果修習不淨觀也無法對治的話，真是苦惱無窮，且其後患，也是不堪設想。如果受淫欲之念困擾而不能自拔的時候，唯一的辦法，就是常念恭敬觀世音菩薩了。因爲常念恭敬觀世音菩薩，就能蒙受菩薩威德神通力的加被，使令遠離淫欲的毒害。又能夠稱念聖號，恭敬禮拜觀音聖像，自然能澄清心的染汙念頭，而提高理智。理智提高，就可克服欲念了，所以果能常念恭敬觀世音菩薩的話，由于菩薩神力的加被，和自心理智的提高，就可遠離淫欲之念了。
淫欲之害，輕者損害身體，喪失道德，重者亡軀失命，且會招感來世妻不貞良，眷屬乖離的果報。尤其慘重的是，可能墮地獄受銅柱鐵床，寒冰凍裂的苦報，豈不可怕呢？如果知道怖畏，就得常念恭敬觀音菩薩，以念力而對治淫心，用慧劍來斬除我愛的羅網了。
辛二 能離嗔毒
若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。
叁毒的第二是“嗔恚”。“嗔恚”是忿怒的心理，也是一種很不好的心理狀態。
“若多嗔恚”：是如果有一類的衆生，多嗔恚的心。嗔恚心也是人人都有的，但有的人嗔恚心特別大，一言不合，或一眼不順，馬上就發脾氣。所以叫做“多嗔恚”。
“常念恭敬觀世音菩薩”：常常稱念恭敬觀世音菩薩的意思。
“便得離嗔”：如果是一個多嗔恚的人，能夠常念恭敬觀世音菩薩，就可以遠離嗔恚了。
人之所以會生起嗔恚，有叁種原因：一、順理嗔，二、非理嗔，叁、诤論嗔。一、“順理嗔”，是因爲無端受害，或他人無理欺淩，故意中傷破壞自己的聲譽地位，甚至損傷自己身體，或剝奪所享受之物，所以就大發脾氣。這是他人先找到自己頭上來，會發脾氣是人之常情。因爲發脾氣發得有理，所以名爲“順理嗔”。二、“非理嗔”，他人沒有事先來惹我們，卻無端自發脾氣，或者明知自己不對，而大發雌威，先發製人，就大動肝火，這都是拂乎人情的。因爲發脾氣發得沒有道理，所以名爲“非理嗔”。叁、“诤論嗔”，這是由于言論所起的，或者是起于閑談，或者是起于辯論。在辯論道理的時候，往往看到雙方各各堅持自己的意見，爭執不休，結果弄得大發脾氣，不歡而散。有的在茶余飯後，相對閑談，但聊天到彼此見解不能一致，就會發出相反的言語，于是互相诤論，結果惹起火來了，可能還會大打出手呢？這些由诤論，所起的嗔心，都名爲“诤論嗔”。無論是順理嗔、非理嗔，或者诤論嗔，都是會導致禍害的，如果嗔恚熾盛，無法禁製的話，其所受害輕的會傷感失和，重的會忘掉自身的利害，六親不認，而且會招致來生被人惱害的果報，尤其嚴重的會墮落地獄，備受刀山劍樹，剉刺槌擊的果報，豈不可怕呢？
從前在一個小池裏，有一只烏龜，因爲天氣久旱不雨，水池中的水一日一日的減少，不久就會幹枯了。如果池水幹枯，這只烏龜的生命也就完了，所以這只烏龜，急得像熱鍋蓋上的螞蟻一樣。就在這個時候，飛來兩只雁鳥，烏龜向雁鳥求援了，它要求雁鳥把它帶到有水的地方去。這兩只好心的雁鳥也答應了，它們隨即飛到附近的樹林，檢來一支樹枝，對烏龜說：你用嘴咬著這支樹枝的中央，我們各咬一邊，就可以把你帶到有水的地方去，但有一個條件，就是我們在飛的時候，你要把嘴咬緊，不能講話。烏龜聽到雁鳥要帶它到有水的地方，真是歡喜極了。它就咬在樹枝的中間，讓兩只雁鳥帶它飛上天空。但當它們飛到一個村莊上空的時侯，被一群小孩看到了。這群小孩大聲的叫道：嗳喲！你們看！那一只烏龜被雁鳥捉去了。烏龜聽了這種話，很是生氣，它想：我是要雁鳥帶我到有水的地方，怎麼說我被雁鳥捉去了呢？于是越想越生氣，它再也不能忍受了，它想如果不和他們辯個明白，豈不白白被他們侮辱了，于是，它開口說話了。但當烏龜開口要說話的時候，嘴巴一松，離開了樹枝，就從天空掉下來，跌得粉身碎骨，一命嗚呼！
從這則故事，我們就可以知道，嗔恚不能忍辱的害處是何等的嚴重！經上說：一念嗔恚火，焚燒功德林。嗔恚之火，確實是修學佛法的大敵。但只要我們時時刻刻稱念恭敬觀音菩薩，就可以念力來製伏嗔心，仗著菩薩的慈風，來消除我人心中的嗔恚熱惱，而得遠離嗔恚了。
辛叁 能離癡毒
若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
這段文是說明觀世音菩薩，能消除衆生的愚癡的道理。
“若多愚癡”：“愚癡”是愚蠢癡呆，心地昏暗，不明事理的意思。這愚癡就是無明煩惱。無明有迷事的無明和迷理的無明。迷事的無明，是由于事相而起的迷惑。諸如：以苦爲樂，以無常爲常，以無我爲我，以不淨爲淨，顛倒因果是非邪正，障礙真谛妙理，這就是迷事的無明。迷理的無明，是由于理性而起的迷惑。諸如：不識真心，不明自性，不達中道，障礙中道實相真理的，就是迷理的無明。無論是迷理無明和迷事無明，都是一切憂患的根本。貪和嗔的煩惱，乃至其他的枝末煩惱，都是由無明所起。它是一切煩惱，一切生死，一切痛苦的根本，所以在十二因緣中無明排在第一支。要滅除苦惱，就得從苦的根源——無明——斷除，這才是斬草除根的辦法。愚癡的無明，是人人都有的，但有的愚癡心特別重，所以叫做“多愚癡”。
“常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡”：如果多愚癡的人，常念恭敬觀世音菩薩的話，就能夠遠離愚癡了。
多愚癡的人，迷了正知見，起邪分別，事理錯亂，邪正顛倒，就好像迷失了指南針的船只，在大海中摸索，將有觸礁沈舟的災難。又好像瞎子行路，不能辨識道路的好壞，將有墮坑落塹的災殃，豈不危險！本來佛教有因緣觀是對治愚癡的，但愈是愚癡，愈是不能修觀，那就只好專心一意稱念觀音聖號了。如果能常念恭敬觀世音菩薩的話，一方面由菩薩威神力的加庇，一方面由自己的正念來敵破邪執，由正念的慧日照耀心地的時侯，心中的迷雲，就能消散了。
傳說從前有一個小沙彌，非常的愚蠢，他的師父教他的經典，他不但不能了解經中的道理，連字音都沒有辦法記著，他的師父也想不出好辦法來教化這個愚癡的徒弟，後來就教他稱念和禮拜觀世音菩薩。每天晚上，以一支香的時間爲限，並且到時間，要聽到他師父搖鈴的聲音，才能休息。這個小沙彌，人雖然很愚癡，卻也很忠直。他就依照師父所限定的，每天不斷的禮拜觀音菩薩。就這樣的拜了叁年，有一天晚上，他的師父竟忘記了搖鈴，但說來奇怪，當小沙彌禮念一支香的時候，鈴子不搖自響，小沙彌以爲是師父搖鈴叫他休息，他就去休息了。次日早晨，他的師父一覺醒來，想起昨夜忘記搖鈴，小沙彌可能還在那裏拜菩薩呢？于是趕快跑到大殿一看，卻沒有看到小沙彌在拜，就到小沙彌的寮房，責備小沙彌不應該沒有聽到搖鈴聲，擅自去睡覺。小沙彌辯解說：師父昨夜也和平常一樣搖了鈴，我才去睡覺呀！這位師父覺得很奇怪，于是，那一天晚上故意不搖鈴，到時候注意其動靜，果然鈴會自響。這是小沙彌禮念觀音聖號，精誠所感。自是以後，這位小沙彌，大開智慧，凡所有一切經典，不教自通，且一旦看過的經文，都不會忘記。由此可知，觀音菩薩威德神通的力量是何等的不可思議！
庚二 總結神力
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故衆生，常應心念！
這段文是說明，稱念觀音聖號，能離叁毒之後，作一個結束，顯示觀音菩薩的神通妙用，並勸勉衆生，應該要常念恭敬觀音菩薩。
“無盡意”：是世尊說法說到這裏，再招呼無盡意菩薩一聲，以喚起他的注意。
“觀世音菩薩，有如是等大威神力”：“如是”是指上面所說，觀音菩薩能離衆生貪嗔癡叁毒煩惱的不思議妙用。“等”是等及其他——包括上面的叁災四難，以及所有的災難等等。“威神力”是威德神通的力量。菩薩的威德勢力，是能降伏一切，而不被一切所屈撓。菩薩的神通妙用，是不可測度的，所以叫做“大威神力”。觀音菩薩，有像上面所說，能拔衆生貪嗔癡的根本煩惱。你看，他的威德神通的力量，是何等的偉大呢！
“多所饒益”：“饒益”是禮饒利益。“多所饒益”是很多的利益的意思。觀音菩薩的威德神通力量，能拔衆生叁毒深根，能除衆生的叁災、四難。其對衆生的利益，既能夠解脫衆生現生的災難，又能使衆生，遠離未來生死的苦報。其對衆生的利益，真是太多了。
“是故衆生，常應心念”：“是故”是因爲觀音菩薩有大威神力，多所饒益于衆生的緣故。“衆生”，近指六道中的衆生，遠赅九法界的衆生。“常應心念”，是常常應該在內心稱念觀音聖號，“是故”與“常應”是勸勉之詞，“心念”二字是稱念的工夫。稱念觀音聖號，必須發自內心，如果像小沙彌念經一樣“有口無心”，那是不能得到感應的。
世尊講到這裏，又呼一聲無盡意，接著說：因爲觀音菩薩，有像上面所說的大威德神通的力量，對于衆生的利益很多，所以衆生，常常應該發出虔誠的心，一心專意，稱念觀音聖號呀！
己四 能應二求，分二
庚一 別明應求，分二
辛一 求男得男
上面將觀音菩薩，“能離叁毒”文中的意義解釋好了，現在接著要解釋“能應二求”文中的意義。“能應二求”下，又分二科：一、“別明應求”，二、“總結神力”。“別明應求”下，又分爲二科：一、“求男得男”，二、“求女得女”。茲解釋第一科“求男得男”文中的意義。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。
這段文是說明觀世音菩薩，不但能救濟衆生的叁災、四難和叁毒的苦惱，而且也能使祈求子息的婦女，滿其所願。
“若有女人”：“若有”是如果有的意思。“女人”是指已經出閣的婦女。
“設欲求男”：“設欲”是假設想要的意思。“求男”是希求有個男孩子。世間的婦女，如果沒有生育男孩的，就希求能生…
《觀世音菩薩普門品淺說(淨心法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…