..續本文上一頁苦不救，管你什麼苦都救。叁惡道的苦救，生死之苦也救，用什麼法門救呢？沒有兩個法門：「南無觀世音菩薩」，救苦救難，救火難、救水難，沒有兩樣：「南無觀世音菩薩」。救叁惡道的苦，等你墮落叁惡道，你根本不知道念觀音菩薩了，救你可真是不容易，你現在就念觀音菩薩，常常念，根本不會墮落叁惡道，爲什麼呢？前面講的經文不要忘記，他能夠消除叁毒，你怎麼墮落叁惡道呢？你起了貪、瞋、癡叁毒，造了惡業才墮落叁惡道，你把叁個根本煩惱斷掉，根本不造惡業，沒有惡因，哪裏得惡果呢？還是那一句觀世音菩薩救的。生老病死，了生脫死怎麼了呢？還是念觀世音菩薩，念觀世音菩薩能消除根本煩惱，枝末煩惱當然都消除了，沒有煩惱，怎麼會流轉生死呢？煩惱是個因，生死是個果，煩惱都除掉了，哪有生死呢？沒有第二個法門，你要相信，絲亳不要動搖。念念不要生疑，什麼苦都救，叁惡道不會墮落，生死會了脫。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
勸我們發願，瞻仰觀世音菩薩，「真觀」就是真空觀，觀字念去聲「ㄍㄨㄢˋ 」，觀字念平時念「ㄍㄨㄢ 」，觀是眼睛看見，心裏想叫「ㄍㄨㄢˋ」。觀想是心裏在用功，用什麼功呢？第一個功夫，修真空觀，真空觀，空一切境界相，人人物物種種境界相，當體都是空的。我們是依著經上這麼解，經上說的是佛的境界、菩薩的境界，我們空不掉啊！你得修這個真空觀想，常常觀想，一切境界當體皆空，怎麼當體皆空？一切法皆從因緣生，沒有本體，沒有自性，豈不是空的嗎？常常修真空觀，把一切境界相空掉。一切境界相空掉了，再跟著修「清淨觀」，清淨觀還是真空觀，但是再進一步，連真空觀你也不要著相。著相，一切境界相都空了，落了一個真空觀的相，所以再進一步修清淨觀，一切法都把它空掉。
「廣大智慧觀」，這就是妙有觀，二乘人修的叫做智慧觀，大乘的佛菩薩修的是廣大智慧觀。二乘人修的真空觀，證到真空的境界，他就了生死出叁界，他不發心度衆生，他發不起來妙有觀，所以他的智慧叫小乘智慧。大乘的智慧以真空觀，爲初入門的觀想，證到真空以後要起妙有的，叫真空不空即是妙有，這就屬于廣大智慧，是屬于佛菩薩的智慧，沒有妙有觀，不能度衆生。
「悲觀及慈觀」，悲能拔苦，慈能與樂，平常講大慈大悲，慈在前面，悲在後面。觀世音菩薩普門品，悲在前，慈在後，爲什麼顛倒過來呢？觀世音菩薩是偏重于大悲，叫大悲觀世音，他是急于救衆生的苦難，衆生在那裏受苦，你給他什麼樂，他也不能享受，世間樂，他不能享受，佛法的樂，他也不能享受，爲什麼？他在受苦受難，所以先要行悲觀，拔除他的痛苦，把他的苦拔掉了再與樂，「悲能拔苦，慈能與樂。」所以先說悲，後說慈。
「常願常瞻仰」，把這一個偈頌總結起來，勸導我們衆生，觀世音菩薩是個大菩薩，他這五種觀都成就了，具足五種觀的這個大菩薩，你應該發願，發願幹什麼呢？要瞻仰這位大菩薩，瞻，是瞻視，眼睛看叫瞻視；仰，是景仰，心裏想叫景仰，看見觀音菩薩的相，前面經文「聞名及見身，能滅諸有苦。」你見了觀世音菩薩的相，你要瞻視，擡起頭來看看，就能滅除你的苦惱，眼睛看了，你心裏要景仰，景仰這位大菩薩，真是功德巍巍，不可思議，具足五種觀想的大菩薩，要心裏景仰觀世音菩薩。
再進一步解釋，這五種觀想，是觀世音菩薩修行的法門，觀音菩薩怎樣成就觀音菩薩呢？他修五種觀想成就的，但是觀音菩薩的因行是詳于楞嚴經，他修耳根圓通，耳根圓通怎樣修法？楞嚴經都有詳細的說明，到了普門品，是說他果位的功德，不談他因位的行門，這個偈頌怎麼又說起觀音菩薩修五種觀想呢？是叫我們學觀音菩薩修行。前面念觀世音菩薩是救急難的，你修五種觀想，除你的急難還來得及嗎？你念一聲觀音菩薩，耶！苦難救了，你怎麼修呢？你學觀音菩薩修，先修真空觀，再修清淨觀，再修廣大智慧觀，學觀音菩薩修悲觀，修慈觀，救度一切衆生，教我們學大乘法門，教我們學觀世音菩薩。「常願常瞻仰」，你常常發願學觀世音菩薩，常常瞻視景仰觀音菩薩，效法觀音菩薩，要跟觀音菩薩學著修行。
無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
這是說觀世音菩薩的光明普照，觀世音菩薩放出來的光是清淨光，清淨光沒有染垢，叫做「無垢清淨光」，染垢是什麼呢？染垢是無明煩惱，觀世音菩薩把煩惱斷盡，無明破盡，他的真心清淨，真心本來光明的，被無明煩惱障蔽到了，等到把煩惱斷盡了，無明破盡了，真心清淨了，無垢了，真心無垢，光明完全顯發出來，叫「無垢清淨光」。「慧日破諸暗」，放無垢清淨光，等于一個太陽，但是他這個太陽，不是世間的太陽，是智慧的光明，叫做慧日，慧日是智慧的光明，能夠破諸暗，破諸暗，就是破諸煩惱，破諸無明。
「能伏災風火，普明照世間」，災風火，是風災、火災，觀世音菩薩能夠降伏風災、火災，降伏叫伏，伏除，降伏了就能斷除掉，叫做伏除風災、火災，包括前面所說的一切災難都能伏，他怎麼伏？一切災難，衆生災難從哪兒來的呢？通通從無明煩惱生出來的，無明煩惱就是諸暗，等到慧日一照，諸暗沒有了，無明煩惱照空了，哪還有什麼風災、火災降伏不了呢？所以「普明照世間」，智慧光明普照于世間，救度一切衆生苦。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
「悲體戒雷震，慈意妙大雲」，大悲觀世音，悲是他的本體，悲心常常現前。戒雷震，他要救度衆生，令衆生了脫生死，先要教化衆生嚴持戒律，這個戒律等于打雷能震動世界一樣，叫做戒雷震。爲什麼教化衆生先持戒呢？你遭了風災、火災，念個觀世音菩薩就消除了，以後還有災難，尤其生老病死的災難，你非斷除煩惱，不能了生死。煩惱從哪來呢？煩惱都從貪、瞋、癡來的，貪、瞋、癡一起，就造惡業，造了惡業就遭災難，流轉生死，受苦無窮。怎樣能斷除煩惱呢？你持戒，所以佛有四衆弟子，出家二衆：比丘、比丘尼。在家二衆：優婆塞、優婆夷。修定、修慧，不分出家在家，怎樣分出家、在家呢？持戒不同。戒律爲第一，出家有出家的戒，在家弟子，有在家弟子的戒律，你逼他先持戒，而後才能夠斷煩惱。你想斷煩惱，天天爲非作惡，增加煩惱，怎麼能斷煩惱呢？戒律的功能，防非止惡，不要爲非作惡，這就叫做戒，不爲非作惡，不造新的煩惱，慢慢舊的煩惱也清了，慢慢斷盡了，不是了生脫死嗎？所以持戒爲第一。
無論出家戒、在家戒，第一條戒，戒殺，爲什麼要戒殺呢？衆生最重視生命，天下最殘忍者是殺生，衆生最寶貴的最尊貴的莫過于生命，生命只有一個，你偷盜他的錢財，他還能找回來，你把他的生命斷了，他找不回來了，最尊貴的莫過于生命，最悲慘最慘痛的，莫過于殺傷衆生的生命。我們要學佛救度衆生，救度衆生救不了，你還忍心去殺害衆生嗎？所以第一要戒殺。
古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠夫夜半聲。」世上刀兵劫，就是打仗，兩方軍隊打起來了，我們不是當兵的，結果把我們挾到裏面去喪身失命，驚魂失魄，逃命沒有個地方，這個時候，真是恐怖現前！會念觀音菩薩的，還可以念一聲得救，衆生平常沒有聞到觀音菩薩，聞到觀音菩薩沒有常念，到這時候想不起來，只有害怕，只有恐怖！這些刀兵劫從哪來的呢？你聽那屠夫殺豬的，夜半聲，就是半夜的聲音，殺豬都是半夜殺，因爲天亮了要拿去賣肉，豬叫得慘不忍聞，但是屠夫無動于衷，照殺不誤，造這些殺業，不遭刀兵劫嗎？
還有兩句：「欲免世上刀兵劫，除非衆生不吃肉。」要想免除世間的刀兵劫，世界太平，永遠不打仗，除非衆生不吃肉，全世界的衆生都吃常素，就不會打仗。這就是衆生要吃肉，屠夫才殺生，你要吃豬肉，他爲你殺豬；你要吃牛肉，他爲你殺牛。大家都吃素，他也不殺了，沒有造殺生的因，怎麼能遭刀兵劫的果呢？但是衆生可憐愚癡，他畏果不畏因，畏是畏懼，等到遭了刀兵劫，要生命的時候，他害怕了，逃命來不及。平常吃肉很香，豬叫得慘不忍聞，屠夫聽見無動于衷，愛吃肉的人也無動于衷，聽習慣了，慘痛歸它慘痛，我吃肉照吃不誤，這叫畏果不畏因。佛菩薩不是，菩薩是畏因不畏果，他研究出來了，怎麼遭這個苦果呢？是你造了苦的因，造苦的因從哪裏造呢？你愛吃肉才殺生，才遭刀兵劫，所以你不要吃肉，不要殺生，自然不會遭刀兵劫，一切苦難都從這裏推，不造惡因，不得惡果，要持戒。
「慈意妙大雲」，觀音菩薩有大悲，他也有大慈，慈意，就是大慈之心，意就是心。妙大雲，等于天空的七雲彩，這是個不可思議的大雲，雲是普覆之意，普遍罩著大地，觀音菩薩的大慈心，是普照大地一切衆生。「澍甘露法雨」，他要說法給衆生聽，傳戒給衆生受持，救衆生的苦難，等于澍甘露法雨一樣。「滅除煩惱焰」，救衆生的急難，遭水、火災的急難救了，能滅你的煩惱，根本救你的苦，煩惱可厲害，等于猛火一樣，等于火焰一樣來燒衆生，能澍甘露法雨，把你的煩惱焰滅除掉了，這是根本救苦。
爭訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，衆怨悉退散。
「爭訟」，打官司，「經官處」，到官廳裏，到法院裏，這也是個災難，叫做爭訟，打官司的災難。「怖畏軍陣中」，這就是刀兵劫，兩邊打仗把你挾到裏邊去了，生大怖畏。「念彼觀音力」，這時候你遭了打官司的災難，遭了兩邊打仗的災難，你只要一心念觀音菩薩。「衆怨悉退散」，冤仇通通退散了。爲什麼對方跟你打官司呢？因爲你跟他有冤仇，你念觀世音菩薩，他也起了慈心。挾到軍隊裏，結果你不打仗，別人把你打死了，因爲那個打仗的人，跟你前生前世結的冤，你…
《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記(道源長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…