..續本文上一頁。如來是對待空，既然對待空，怎麼會在受中有呢？

　　他這一段文是連貫的，我們把它講完。

　　受中沒有法，接著講「又所受五陰」，所受是五陰法啊！「不從自性有」，五陰相依而假立。五陰，我們看一看是不是有自性？色是質礙相，受是領納相，想是取相相，行是造作相，識是了別相。這五個法，不能分別有。

　　色不能自立，色一定有領納才稱爲色，一定取相才稱爲色，一定造作才有色，一定了別才稱爲色，色無自性。

　　受，領納相。領納一定有色體啊！領納一定取相啊！就是想。領納就造作嘛！就是行。領納就了別，就是識。這麼說起來，受也沒有自性。

　　再講想，想是取相相，取相相一定有色，沒有色，取什麼相？取相一定有受，不受怎麼稱爲取相？取相一定有行，不造作怎麼有取相？取相一定是了別，想沒有自性。

　　行，造作相，行一定因色，行一定因受，行一定因想，行一定因了別。

　　再講識，識是了別相，沒有自性。

　　誰能講一講！五個法，我講了四個了，誰能講識沒有自性？識是了別，識也沒有自性。

　　你想一想，識是了別相，沒有色，了別什麼？沒有受，怎麼了別？沒有想，怎麼了別？沒有行，怎麼了別？

　　所以鸠摩羅什大師翻譯五陰叫五衆，衆緣和合，衆緣和合都假立。

　　所以：「又所受五陰，不從自性有。若無自性者，雲何有他性？」要是沒有自性，怎麼有他性呢？我們講過，他對他而言也是自啊！沒有自性，法不得成立啊！法性空，沒有自性，隨緣有而假立。隨緣還是無性，無性就空，這個空是空而不空，不空而空。隨緣假立是有，有而非有，非有而有。大家會，總抓住這個要領。

　　以上這段文，你先消文。如果他文字你搞錯了，你就不清楚了，所以消文釋義。可是大家要注意到一點，文義相隨。消文必不失其義，如果失其義，那不叫消文，那是死于文下。所以消文必不失其義，不失掉義理。釋義必不失其文，因爲佛說法都有深義嘛！所以文義相隨。所以經上說過，文隨于義，義隨文。大家看經的時候，要注意到這一點。

　　我們再看一偈：

　　「以如是義故　　受空受者空

　　雲何當以空　　而說空如來」

　　「以如是義故，受空受者空。」以相待空、相待假這個道理，相待空就是那個隨緣無性，相待假就是無性隨緣。隨緣無性，我們假說無爲；無性隨緣，我們假說有爲。所以你看經的時候，看到無爲法，就想到有爲；看到有爲法，想到無爲。以這種道理─以如是義故，「受空受者空」。受是如來，受者是五陰，以相待空、相待假這種道理，所以如來空，五陰也空。你要打轉身！如來假、五陰也假。你說如來空，就沒有了，斷滅！

　　你說如來空，我問你，何處非如來？你要是說如來有，我問你，何處是如來？

　　大家聽到這地方可能糊塗，我舉個例子說。虛空，虛空無形無相就是橫遍豎窮，虛空無形無相就是十方，十方就是虛空。你要是說虛空沒有，我問你，何處不是虛空？你要是說虛空有，我也問你，何處是虛空？這裏是虛空，別處不是虛空嗎？

　　大家懂了這道理，叫「妙湛總持不動尊」。所以我記得有一個老祖師的故事。一個老祖師到一個廟裏去，住持問他：「你從那兒來？」他說：「我從不動道場來。」那住持說：「你不動，能到這裏來嗎？」那祖師回答得好，他說：「我到這裏來，難道就動了嗎？」就是這個道理了。

　　「以如是義故，受空受者空。雲何當以空，而說空如來？」你怎麼以空、對待空而說空如來呢？空如來那是斷滅嘛！

　　我們今天時間到了。

　　大家看《中論》，︿觀如來品﹀第二十二。

　　「空則不可說　　非空不可說

　　共不共叵說　　但以假名說」

　　「空則不可說，非空不可說。」空怎麼不可說呢？空是因緣空，因緣空無自性，無自性所以空。所以空就是因緣，因緣就是有，有就是不空。空既然是因緣，空就是有，所以空不可說。「非空不可說」，非空就是因緣有，因緣有無自性，無自性就空，所以非空也不可說。

　　這首偈大家看出來了沒有？它是離四句。「空則不可說」，離空之一句；「非空不可說」，離有之一句。我們再看後面。

　　「共不共叵說」，「叵」這個字讀「ㄆˇㄛ」，就是「不可」的意思。共不共也不可說，「但以假名說」。

　　共就是亦空亦非空。亦空亦非空，我們從兩方面會：空既然不可說，非空也不可說，當然亦空亦非空也不可說。再一方面會，亦空亦非空是什麼呢？一半空，一半非空。一半空，空不可說；一半非空，非空不可說。還是不可說。共不可說。

　　不共呢？就是非空非非空。你說它是空嘛！空就是因緣有。你說它有嘛！有是因緣空。這麼說起來，空就是有，有就是空。空就是有，所以非空不可說；有就是空，空不可說。

　　因爲什麼原因？有不可說，它是空嘛！非空不可說，非空是有，有就是空，當然非空不可說。空和非空都不可說，離四句。

　　講明白一點，離空之一句，又離有之一句，離亦空亦有一句，離非空非有一句，這是出那離四句了。後面那一句就講明白了。

　　離四句大家還記得吧！這首偈誰聽不懂可以問。那一句不懂？〈問：非空非非空？〉非空是不是有啊？非空就是有，有不可說吧！非非空就是空，空不可說吧！還是前面那一句話，它反複地說，聽懂了吧？非空就是有，有不可說；非非空就是空，空不可說。這首偈講離四句。

　　以下這首偈：

　　「寂滅相中無　　常無常等四

　　寂滅相中無　　邊無邊等四」

　　「寂滅相中無，常無常等四。」寂滅相就是實相，實相無相、無不相，無相就是無不相，無不相就是無相，稱爲寂滅相。實相裏頭沒有常、無常等四句。這是說離四句的來源。

　　外道說，世間和我有常、無常等四句。這裏要注意到，是外道說的，不是外人說的。外人說，叁乘都有；外道說，叁乘沒有。他說世間和我，我是什麼？還記得吧？我就是如來嘛！以前不是講過嗎？外道執著世間和我有常、有無常，這兩句了；有亦常亦無常，叁句了；有非常非無常，四句。實相裏頭沒有。

　　我們舉個例子就明白了。無生無滅是常，生滅是無常。無生無滅是如來，生滅是五陰。如來是寂滅相，五陰是世間，外道說世間和我都是常。那麼我們根據前面就知道，生滅就是無生無滅，無生無滅就是生滅。這麼說起來，無性無生無滅，隨緣有生滅。無性就是隨緣，隨緣就是無性。無生無滅就是生滅，所以離常一句；無常是生滅，生滅就是無生無滅，離無常一句。

　　這兩句聽明白了以後，後面兩句容易懂。既然離常、離無常，當然也離亦常亦無常，離非常非無常。你腦筋活一點就知道。非常就是無常嘛！非無常就是常嘛！既然離常、離無常，它當然也離非常非無常了。大家的腦筋要活動起來，你要是只從文字上看，解不開這個疙瘩。

　　所以他說「寂滅相中無」，就換句話說，實相中沒有常、無常等四。實相中沒有常、無常、亦常亦無常、非常非無常。

　　「寂滅相中無」，實相中也沒有，「邊無邊等四」。外道執著世間和我有邊，有一種執著沒有邊，有人執著也有邊也無邊，有人執著非有邊非無邊。這是當時外道執著的四句。實相中沒有這四句。

　　譬如世間有生有滅，可是生滅，不斷才有生滅，如果斷了的話就沒有生滅了，所以說有不斷才有生滅。可是我們明白，那個不斷不生也不滅。生它就斷了，滅它就斷了。它既然不斷，當然不生也不滅了。不斷就是生滅，生滅就是不斷。生滅有邊，不斷沒有邊。既然有不斷才有生滅，那麼生滅全體都是不斷。大家懂得意思吧？換句話說，生滅全體都是不生不滅。

　　大家腦筋冷靜一點！有生滅才有不斷，換句話說，不斷全體都是生滅。再換句話說，那個不斷全體就是生滅相續。

　　所以他說「寂滅相中無」，實相中沒有常、無常等四，沒有常、無常四句。這是離常一句，離無常兩句，離亦常亦無常叁句，離非常非無常四句，還是離四句。

　　按照實相會的話，實相無相，實相無不相。無相就是無不相，無不相就是無相。無相是常，無不相是無常。你會到了沒有？常不是定常，因爲無相就是無不相嘛！無常不是定無常，因爲無不相就是那個相，相即無相。若有定法，即非阿耨多羅叁藐叁菩提。世間和我都是一樣。

　　「寂滅相中無，邊無邊等四。」實相無相，沒有邊；實相無不相，就有邊。實相無不相就是無相，實相無相就是無不相。實相無相，離邊一句；實相無不相，離無邊一句。這兩句懂了以後，就懂離邊無邊當然也離亦邊亦無邊，離非邊非無邊。這個很費腦筋啊！

　　〈問：什麼是邊？〉邊是邊際，你活一百歲到邊了。

　　外人就問了。大家要知道，外人和外道不同。外人，叁乘人都包括，不會實相理的，聲聞、緣覺、菩薩都可說外人，理外凡夫。外道不同，執著邪說。他問，要是照你那麼說，就沒有如來了？

　　龍樹菩薩回答說：

　　「邪見深厚者　　則說無如來

　　如來寂滅相　　分別有亦非」

　　「邪見深厚者，則說無如來。」說沒有如來，那是邪見。

　　如來，經上有很多解釋。無來無去，要是具足說，無來而來，無去而去；來而無來，去而無去。還有的經上說「乘如實道而來」，也是一個意思。「如」是不二不異，雖有來去，不二不異，來而無來，去而無去，無來而來，無去而去。如實道那個「實」就是無來無去。拿性空宗說起來，無來無去，性空；來而無來，去而無去，無來而來，無去而去，相假。那麼我們知道了，性空就是相假，相假就是性空。無來無去就是來去，來去就是無來無去，不二不別，不二不…

《中論講記 卷四 觀如來品 第二十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…