觀顛倒品第二十叁

　　現在我們看︿觀顛倒品﹀第二十叁。

　　外人說：你說一切法空，不對！世間有很多說明不空，貪瞋癡不空吧！所以他說：

　　「從憶想分別　　生于貪恚癡

　　淨不淨顛倒　　皆從衆緣生」

　　我們先了解他的意思。他說，世間的貪瞋癡，從憶想分別所生，都是從淨不淨顛倒所生的。于淨執著不淨，顛倒！于不淨執著淨，也是顛倒。這個淨和不淨是衆多因緣，所以皆從衆緣生。

　　現在我們再回頭講他的意思。

　　「從憶想分別，生于貪恚癡。」貪恚癡，從憶想分別，愈憶想愈糟糕！因爲有很多事情，愈想愈傷心，那就是憶想。還有很多事情，愈想愈生氣。憶想就是分別，如果不分別是什麼？誰知道？《大寶積經》和《叁戒經》都講過，無分別叫安隱，安隱就是涅槃。分別産生兩種法─生死法，落入生死所以不得涅槃。這是我們先講憶想分別的過錯。

　　不分別，沒有貪；不分別，沒有恚；不分別，沒有癡。憶想是它的增上緣。你們要記住！千萬不要用憶想。譬如好賭的人，本來不分別的時候，他忘記了。一起分別心，記起賭錢來了。剛一起來還不要緊，憶想就糟糕了，愈想愈想賭，愈想愈忍不住，結果跑去賭錢了。所以貪恚癡，分別是它的因緣，憶想是它的增上緣。

　　憶想分別，分別什麼東西呢？淨不淨顛倒。于淨法，他認爲不淨，顛倒！舉譬喻說，你說：「你不要賭錢了，在家好好念佛。」念佛是淨法，他不相信，他于淨法執著不淨，顛倒！賭錢，不淨法，他把賭錢執著爲淨法，顛倒！所以淨不淨顛倒，這一切生貪恚癡，都從衆因緣生的，所以皆從衆緣生。

　　以下這首偈是龍樹菩薩回答，這個回答是用破法。我看大家知道不知道？他說：

　　「若因淨不淨　　顛倒生叁毒

　　叁毒即無性　　故煩惱無實」

　　他說，因淨不淨顛倒，生了叁毒，叁毒就是貪恚癡。叁毒即無性，它從淨不淨因緣生的嘛！所以無自性。叁毒是煩惱，叁毒無性故煩惱無實，煩惱無自性。

　　誰看出來他這個破法，吉藏大師判爲什麼破？這是縱破。要是詳細分別呢，無性以後，說到煩惱無實，奪破。所以大家看經要消文釋義，不入義理，你不知道。

　　龍樹菩薩說，如果按照你那個說法，因爲淨不淨顛倒生的貪恚癡，那麼貪恚癡皆無自性啊！既然無自性，是空的，所以煩惱非實。這是龍樹菩薩破他。

　　以下龍樹菩薩申論，根據義理申論這個道理。

　　「我法有以無　　是事終不成

　　無我諸煩惱　　有無亦不成」

　　「我法有以無，是事終不成。」這半偈我們先講。「我法有以無」，這個「以」好象應該是「與」。我法就是我，我這個法，有也不生貪恚癡，無也不生貪恚癡。如果我法有，有是自在啊！可以自己作得了主，它怎麼起貪恚癡呢？好賭的人賭錢，自己作不了主。如果自己能作得了主，他不賭了。所以有我不生貪恚癡。假使無我呢？也不生貪恚癡。無我的話，誰生貪恚癡？所以我這個法，有和無皆不生貪恚癡。沒有貪恚癡，沒有煩惱，煩惱無實。

　　「無我諸煩惱，有無亦不成。」無我，那個煩惱也不成立，就是說無我的話，貪恚癡也不成立。無我，誰貪？誰恚？誰癡？所以假使無我，貪恚癡不成立嘛！

　　以下龍樹菩薩申述理由：

　　「誰有此煩惱　　是即爲不成

　　若離是而有　　煩惱則無屬」

　　「誰有此煩惱？是即爲不成。」這是說無我的話，誰有這個煩惱？所以貪恚癡是我生貪啊！沒有我，誰生貪？我生恚，沒有我，誰生恚？愚癡，我愚癡，假使無我，誰愚癡？那麼不就是落空了嗎？所以他說：「誰有此煩惱？是即爲不成。」不成立嘛！

　　「若離是而有，煩惱則無屬。」如果離開我而有貪恚癡，那這個貪恚癡沒有在處了─則無屬。貪是貪屬于我，恚是恚屬于我，癡是癡屬于我。沒有我，那有所屬呢？

　　以下還是申述理由。這個世間法叫「引申含義」。

　　「如身見五種　　求之不可得

　　煩惱于垢心　　五求亦不得」

　　身見是五陰身心，五陰和合爲我，所以身見也名之爲我見。可是在五種裏頭找不到它，找不到我。五種是什麼？色受想行識。我們都知道，五陰和合而有我，這說明不和合沒有我。所以在色裏求我，求不到，它沒有我嘛！因爲它五個法和合才假設有我。

　　如果色法裏有我，那麼山河大地皆是我，山河大地沒有我，說明色法無我。假使受有我，那麼打你我也疼，沒這個道理的。如果受有我，釋迦牟尼佛成佛，我們也成佛，沒這個道理。想裏頭無我，想裏要是有我的話，不必等五陰和合了。行裏頭也沒有我。行裏有我，你偷東西，我也跟著判刑；你行善，我也跟著升天。不是的。你行歸你的，我行歸我的，所以行裏沒有我。識裏頭沒有我，識裏要是有我的話，學校考試都考一樣了，你知道我也知道，你考第一，我也考第一，沒有這個道理。所以色受想行識這五種裏頭都沒有我，所以他說「求之不可得」。

　　我講，還是我的東西。你會到，才是你的。大家都會到了沒有？

　　「煩惱于垢心，五求亦不得。」這一句「煩惱于」，那個「于」我想可能錯了。「于」是當「與」，同那個「與」，我們不敢講，不過我們認爲有這點。他是說「煩惱『和』垢心」。不過要是按照他的講法也可通。他的講法是煩惱對于垢心，我們不知道是不是文字有錯誤。煩惱和垢心，五求亦不得，在色受想行識五種求煩惱垢心，也沒有。

　　我們舉個例子說。色法裏頭沒有貪恚癡。什麼原因呢？貪恚癡，是我生貪恚癡。如果色法有，應該色貪恚癡，色法貪恚癡我啊！對我起貪啊！色法裏頭沒有貪恚癡，是我對色法起貪恚癡嘛！受法裏頭也沒有，因爲無我，那有受呢？如果受法裏頭有貪恚癡，沒有我，那和我沒有關系嘛！想也沒有，沒有我，那有想？那想是憑空的，離開我是如幻如化的。行也是一樣，沒有貪恚癡。犯罪是我犯罪啊！沒有我，誰犯罪？那麼有犯罪沒有我，講不通的嘛！了別識也沒有貪恚癡。

　　在色受想行識中求不到我，沒有我就沒有法，沒有法就沒有煩惱。所以上半偈：「如身見五種，求之不可得。」偏重于說無我。下半偈：「煩惱于垢心，五求亦不得。」偏重于說煩惱，說貪恚癡。

　　大家對以上所講的，有問題沒有？〈問：第叁首偈：我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。〉

　　我有或者無都不能成立煩惱，所以「是事終不成」。沒有我，誰生煩惱？煩惱是不是不成啊？假如有我，我作主啊！我作主，自然沒有煩惱。起煩惱的時候，我作不了主了！所以有我、無我皆不能起煩惱。

　　好了！我們今天該休息了，下課。

　　大家看《中論》，︿觀顛倒品﹀。

　　「淨不淨顛倒　　是則無自性

　　雲何因此二　　而生諸煩惱」

　　外人認爲對淨不淨生顛倒，因爲顛倒生貪恚癡煩惱。

　　龍樹菩薩就說了，淨不淨顛倒皆無自性啊！怎麼無自性呢？對淨執著不淨叫顛倒，對不淨執著爲淨叫顛倒。既然對淨執著爲不淨，那個不淨是虛妄的，虛妄不是實有啊！不是實有就沒有自性。如果說對淨執著爲不淨，那個不淨是真實，它是真實的，就不顛倒啊！他既然是顛倒就沒有自性。對不淨你虛妄執著爲淨，就是顛倒，這個顛倒沒有自性，不真實。既然淨、不淨、顛倒都沒有自性，沒有自性怎麼能生煩惱？所以他說，淨不淨顛倒，是則無自性，虛妄的。

　　「雲何因此二，而生諸煩惱？」怎麼會因這兩種虛妄顛倒而生諸煩惱？它本身是虛妄沒有自性，怎麼生貪的煩惱呢？

　　這一偈大家都聽懂了吧？有疑問的沒有？沒疑問，我們看下面一偈。

　　下面這一偈，外人辯論說：

　　「色聲香味觸　　及法爲六種

　　如是之六種　　是叁毒根本」

　　「色聲香味觸，及法爲六種。」色聲香味觸法這六種啊！「如是之六種，是叁毒根本。」色聲香味觸法生的煩惱。叁毒就是貪恚癡，貪恚癡就是煩惱，六塵是貪恚癡的根本，由六塵而生的。這是外人的意見。

　　我們看龍樹菩薩怎麼破他。龍樹菩薩破他，大家要知道，還是用無自性。無自性就性空，性是空的，色聲香味觸法現的相是假的。他還是站在這個立場破他。龍樹菩薩說：

　　「色聲香味觸　　及法體六種

　　皆空如炎夢　　如幹闼婆城

　　如是六種中　　何有淨不淨

　　猶如幻化人　　亦如鏡中像」

　　「色聲香味觸，及法體六種。」色聲香味觸法六塵「皆空如炎夢」，都是性空的。炎是陽焰，晴天的時候在平原裏看見好象是水一樣，那叫陽焰。好比陽焰，好比作夢一樣。「如幹闼婆城」，幹闼婆城好比海市蜃樓。這一些似有而實無。陽焰看著似乎有水，而實在沒有水；作夢夢見有這個事情，似乎是有，實在是沒有；幹闼婆城，海市蜃樓，看著好象是有，實在沒有。

　　譬如說，天上出現的虹，七彩色看著似乎是有，實在是沒有。這是什麼道理？看著是有，相假；實在沒有，性空。爲什麼相假性空？

　　下面他講：「如是六種中，何有淨不淨？」虛妄的，怎麼會有淨、有不淨呢？譬如你照鏡子，鏡子有人，似有而實無。譬如照鏡子裏臉上有灰，你擦鏡子擦不掉，他是假相嘛！

　　這色聲香味觸法「猶如幻化人」，本身如幻如化的。「亦如鏡中像」，如鏡子裏頭照的像一樣。什麼原因呢？色聲香味觸法皆無自性，所以性空。現的相，現的色聲香味觸法相皆是因緣生，都是假的。

　　我們現在分析分析這六種。色，要見有色，見有色這個色要有根、識和色和合才能見。既然需要根、識和合，色本身沒有見的自性。色無自性，不是實在的。大家把腦筋活動起來，你無量劫來迷于生死，就是執著，今後要覺悟。聲也…

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