..續本文上一頁相違故，一處則無二。」
我們還可以講一頌。
「有不能作無 無不能作有
若有作作者 其過如先說」
「有不能作無，無不能作有。」有作者，不能作無業，因爲他沒有那個業，怎麼叫作者呢？他不殺生，怎麼叫殺生者？無不能作有，沒有人，不能作定有的殺生業。
大家都知道，我們佛教不吃葷。沒有人，誰吃葷呢？所以說「無不能作有」。「有不能作無」，有那吃葷的人，你說沒造吃葷的業，那是不可能的。
「若有作作者，其過如先說。」如果定有作者，定有作業，這個我過去已經說過他的過錯了。前面不是說過了嗎？若定有作者，亦定有作業，那就無因無果了。
我們今天講到此地。
這一品講(作作者品)，我們在講之前，先略爲複習複習，以便打通這條思路。(作作者品)，第一個作是作業，他略稱，單說一個「作」字；第二個就是作者。
這一品，作、作者相待假，也稱爲相待空，這是它的要點。你如果掌握住他的要領，就容易懂了。作業和作者相待，《中論》也稱爲因待，它們是相待空的。作業沒有，空的。有作者才有作業，沒有作者那有作業？所以作業空。作者也空，有了作業才名爲作者，沒有作業不可名爲作者，所以作者空。
這個道理再另一個角度看，相待假。作者，因爲有作業才有作者。譬如小偷，因爲他偷了東西才叫小偷；不偷東西，你不能稱他爲小偷。所以它假的，相待假的。作業呢？也是一樣。作業沒有，因爲小偷才有偷東西，沒小偷怎麼有偷東西？所以作者、作業都是假立、相待，又稱爲因待。相待假，假的不是實有，所以不可落于有法。相待空，空沒有。所以你如果落于有法就不對了。落于有法的，《中論》稱它爲外人，譬如吉藏大師，他提出《中論》是相待假。
落于有法怎麼不對呢？
譬如作業，先有作業，不對。沒有小偷，怎麼會有偷東西的作業呢？偷東西的作業是相待于人才造成的。不可能先偷了東西，還沒有小偷，所以先有作業不對。
先有作者也不對，他根本沒有偷東西，怎麼能叫他小偷呢？
所以先有作業，先有作者，不對！兩個都有，也不對。有作業、有作者，不對！因爲什麼呢？作業是對待小偷才有作業啊！已經有了作業，就不必對待了，不必對待就沒有作業，不對待也沒有作者。
這是他的要點，你根據這個要領，掌握住要領，越看越明白。
現在我們就看他的論文：
「作者不作定 亦不作不定
及定不定業 其過如先說」
「作者不作定」，他省掉一個字。應該講，作者不作定業。「亦不作不定」，意思是說，作者也不作不定業。「及定不定業」，也不作定和不定業。有，肯定了；無，否定了，就是不定。亦有亦無。還有一句非有非無，這兒沒講。
「其過如先說」，過去已經說過了。作者不作決定業，因爲他對待才有嘛！亦不作不定業，也不作無業，因爲對待而生。「及定不定業」，這個要點你掌握住，它對待而生的，對待假立的。「其過如先說」，前面都說過他這個過錯，大家翻翻前面就看出來了。他的要點在講定業、不定業、亦定業亦不定業。
大家要想清了，作者不作定有業，也不作定無業，也不作亦有亦無業。大家清楚了嗎？有誰不明白？
現在再看下一頌：
「作者定不定 亦定亦不定
不能作于業 其過如先說」
剛才那一頌講業定，作業定。這一頌呢？講作者定，都不成立。作者決定或不決定，或者是亦決定亦不決定，都不能作于業。什麼原因呢？記住！作業、作者相待假立，「其過」過去已經說過了。
下一頌他講明白了，講出它對待關系來了。
「因業有作者 因作者有業
成業義如是 更無有余事」
「因業有作者」，因待業才有作者。好比說因待、對待他偷東西，才是小偷。「因作者有業」，有小偷才有偷東西的作業，它是對待而立的。這一頌講得比較明白，後半頌沒有其它的意思，以前半頌爲主。
「成業義如是，更無有余事。」造成業，它的意義就是這個樣，相待而立。相待而立是假立，般若稱它爲妙有。另一個角度看，既然相待的，沒有自性就空，般若稱爲真空。
初入這個道理，叫緣起性空，性空緣起。這個道理甚深不可思議，給它名字叫二谛。根據智者大師講，釋迦牟尼佛和文殊師利菩薩都诤二谛來，因爲這個原因落入苦道；受苦以後，出來才成佛。因爲這就是佛法。相待空，一法不立；相待假，一法不舍。相待空，心無所住；相待假，而生其心。相待空，諸佛法身；相待假，諸佛報化二身。
所以說，俗話有一句話「打蛇打七寸」，抓住要點，抓住要點就可以解決事情了。所以吉藏大師說，不知二谛則不知《中論》。抓住要點以後，全部佛法就可了解。全部的佛法不離這個，仔細研究起來都是空、假。不偏空，不偏假，假名叫中。你如果執著住于中，還是偏。所以天臺家說「離邊不住中」。離邊不住中是什麼？中道義。
從上文看起來，就容易了解了。所以他說：「因業有作者，因作者有業。成業義如是，更無有余事。」這是就衆生迷邊說。我們所受的身是業報身，業報身怎麼成就呢？成就業報身就是作作者義，這叫世俗谛。如果通達世俗谛，進入第一義，進入第一義谛，可以得涅槃了。
以上講了這幾頌，意思已經完備了。大家有不明白的沒有？
好！我們再看下一頌：
「如破作作者 受受者亦爾
及一切諸法 亦應如是破」
「如破作作者，受受者亦爾。」這個「爾」是文言，翻成白話，大家都知道就是「這個樣」。好象破作作者，受受者也是這個樣破。
「及一切諸法，亦應如是破。」一切法都是對待空、對待假，你如果落入有法，也應該這樣破。
作作者是因，受受者是果報。因被破，果報也被破，同樣的道理可以破。「受」是什麼呢？所受的業報─五陰身。現在我們大家具有的，就是這個了，有五陰身受報。「受者」是什麼呢？受業報的那個人。人受五陰身業報，這和作作者是一個道理。
《中論》下面就有連帶關系。五陰身是法，我是人，人法相依假立。下面一品講本住，就是講人，受是五陰業報身。「五陰」鸠摩羅什大師稱爲「五衆」，意思是衆因緣和合。衆因緣和合，沒有自性就空，所現的相─假相。所以《心經》講，五陰皆空嘛！人是因爲五陰身假立，沒有，人是沒有啊！他假立的。所以古德講，法中無我亦無人。
譬如說，你沒出生以前，有人沒有？如果沒出生以前有人，你在那裏？如果你已經有了，何必等到父母生你？所以我們「人」是因緣假立的。所以造業、作業─虛妄造業，虛妄受苦。我們作官、作宦、發財、成名……渾如夢一場。所以古德講：「一旦鑼鼓一響，這場戲就完了。」衆生愚癡嘛！
「及一切諸法，亦應如是破。」一切諸法，怎麼這樣破呢？一切諸法空，緣生無性，無性就空。一切諸法假，無性緣成，緣成是假。所以也應這樣破。空稱爲法性，假稱爲法相，相因性而顯，性因相而見。好比海裏的水，水是其性，浪是其相。浪是因爲水才顯現出來。水呢，不可見，離開浪根本看不見水，所以因浪而見。
換句話說，一切有法，因性而立，性是空的。既然「有」因空而立，那麼說起來，全有都是空，所以有而非有。空不離有，好比水不離浪。所以表現出來的，是非有而有，有而非有。它的性呢，空而不空，不空而空。空而不空，不空而空，稱爲真空；有而非有，非有而有，稱爲妙有。
佛菩薩證到這個地步，所以我們說常六道常法身。我們不知道，所以雖然常法身，常六道。記住！「及一切諸法，亦應如是破。」就是一切法緣成無性，無性緣成。
(作作者品)我們講過了，誰對這一品那一頌有問題可以提出。
沒問題，我們看(本住品)。
《中論講記 卷二 觀作作者品 第八》全文閱讀結束。