無生行品第叁
「爾時心王菩薩。聞佛說法出叁界外不可思議。從座而起。叉手合掌。以偈問曰
如來所說義 出世無有相 可有一切生 皆得盡有漏
斷結空心我 是則無有生 雲何無有生 而得無生忍」
爾時心王菩薩，聞佛所說出叁界不可思議之法。于是從座而起，叉手合掌以偈問佛。
如來所說義，出世無有相，可有一切生，皆得盡有漏？
心王菩薩以有所得心問佛。凡有所得，皆有生法，故佛以無生法回答。
偈中意謂，若如佛所說義。出叁界不思議法，無相無爲。如果無相之法，應無所得。如此說來，可有一切衆生得于漏盡法嗎？若得于漏盡法，其所得漏盡之法，豈非有相？
皆得盡有漏，有漏者，欲有、色有、無色有等叁有。故生于叁界者，謂之有漏。出叁界者，謂之無漏。「盡有漏」者，謂得于無漏也。如果得于無漏，仍是有相，何故佛說出世無有相呢？
斷結空心我，是則無有生，雲何無有生，而得無生忍？
如果斷于結使，空其心我，若如是者，便是無生。既然無生，雲何而得無生法忍呢？若得無生法忍，豈非心我不空嗎？
總之，心王菩薩以有所得問佛。當知般若正觀，應以無所得爲方便也。經雲：無所得爲佛法，有所得爲外道法。心王菩薩爲衆生故，如是問佛，非心王菩薩有所得也。
「爾時佛告心王菩薩言。善男子。無生法忍法本無生。諸行無生非無生行。得無生忍即爲虛妄。」
爾時佛告心王菩薩言，善男子！所謂無生法忍者，是言一切法本來空寂，本來無生，非謂有無生法忍可得也。當知諸行皆因緣無性，無性則無生，非謂有無生行可得也。所以若謂得無生法忍，便是虛妄。以一切法畢竟空，不可得故。若有所得，便是虛妄。
「心王菩薩言。尊者。得無生忍。即爲虛妄。無得無忍應非虛妄。佛言。不也。何以故。無得無忍是則有得。有得有忍是則有生。有生于得。有所得法。並爲虛妄。」
心王菩薩言，如果說得無生忍，即是虛妄，那麼無得無忍，應該不是虛妄了？
佛回答說，不是的。無得無忍者，知諸法性空，心無所住，乃得心法相應，是則有得于真如法性。如果有得有忍，便是心有所住，執著諸法實有，于是虛妄見于法生。見于法生，于是起有所得心。如是以心取法，惑業乃生。應知有所得法，並皆虛妄也。有所住心，亦是虛妄也。
「忍」者，安忍也，安住也。
「心王菩薩言。尊者。雲何無忍無生心。而非虛妄。佛言。無忍無生心者。心無形段。猶如火性。雖處木中。其在無所決定性故。但名但字。性不可得。欲诠其理假說爲名。名不可得。心相亦爾。不見處所。知心如是。則無生心。善男子。是心性相。又如阿摩勒果。本不自生。不從他生。不共生。不因生不無生。何以故。緣代謝故。緣起非生。緣謝非滅。隱顯無相。根理寂滅。在無有處。不見所住。決定性故。是決定性亦不一不異不斷不常。不入不出不生不滅。離諸四謗言語道斷。無生心性亦複如是。雲何說生不生有忍無忍。若有說心有得有住及以見者。即爲不得阿耨多羅叁藐叁菩提。般若是爲長夜了別心性者。知心性如是性亦如是。無生。無行。」
心王菩薩問言，雲何無忍無生心而非虛妄？
佛言，無忍無生心者，心無形段。
無忍即無住也。無住無生之心，無有形段。形者形色也，段者起滅也。無住無生之心，無有形色，亦無有起滅也。
猶如火性，雖處木中，其在無所定性故。
猶如火性，本是真空，因緣而現。雖現不得謂火性定有，雖空不得謂火性定無。因爲火現是因緣現，既然現屬因緣，是知其性本空，故不得謂有。火性真空，空故方能隨緣現相，故不得謂無。
例如木中之火性不得謂有，若木中有火性者，木應自燃，不必待緣。但亦不應謂木中無火性，若木中無火性者，因緣具足時，木亦不應燃燒。
故火性雖處木中，若無因緣，則不能自燃，知其非有也。因緣具時，則木能燃火，知其非無也。故火性雖處木中，然而無有決定性。正如無忍無生之心，以緣起無性，無性緣成故，所以無形無段也。
是知火性但有名字，無性不可得也。爲了诠釋其理，假說名字罷了。其實名字無有實體，不可得也。
心相亦複如是，爲诠釋其理，假說心之名字。而心無處所，無實體可得也。如果如是知心無體，緣生無性，無性緣成，便知無生心了。
善男子！是心性相，又如阿摩勒果，本不自生，不從他生，不共生，不因生不無生。
若依《中論》，法有四種生：即自生、他生、共生、無因生。然一切法無生，故曰法不自生，不從他生，不自他共生，不無因生。所以「不因生不無生」，應爲不無因生。
此段經文，在明心性相無生的道理。阿摩勒果者，不過隨處舉例而已，無特殊意義。
一切法不自生，生必假乎因緣。既假因緣生，故知法不自生。如果法自生者，應自還生自。那麼初果還生初果，不生二果。二果還生二果，不生叁果四果。衆生還生衆生，永不生佛。人還生人，天還生天，地獄還生地獄。如是則無六道輪回、因緣果報了。所以法不自生。
法不從他生，此有二種理由。第一，諸法若從他生，則牛應生馬，馬應生羊。第二，既然法不自生，故知「他」亦不生。因爲他對他而言，猶是自也。
法不從自他共生。既然自不生，他不生，自他和合當然不生，故曰不共生。
法不無因生。「因」即是生義。如果法無因生，當是汲水爲油，煮砂成飯。無如是道理，故曰不無因生。
既然此心性相，不自生、不他生、不共生、不無因生，當知此心性相無生也。
何以故？緣代謝故，緣起非生，緣謝非滅。
生是因緣生，滅是因緣滅，生滅皆是因緣，其中無有體性可得，故曰因緣代謝，緣起非生，緣謝非滅。因爲緣生緣滅，皆一法界故。于一法界，緣起非增，緣謝非減，非增非減，不生不滅。
隱顯無相，根理寂滅，在無有處，不見所住，決定性故。
既然生滅是一法，故知生是滅之生，滅是生之滅。如是則生而非有，滅而非無。非有而有，則理透事表；非無而無，則事達理源。
理不礙事，則不異而異；事不礙理，則異而不異。故生時正是滅時，滅時正是生時。見生則生顯滅隱，見滅則滅顯生隱。然顯而非生，以顯以隱成故；隱而非滅，以隱以顯成故。
顯以隱成，則顯全是隱，故顯無相，亦無根本。隱以顯成，則隱全是顯，故隱無相，亦無根本。所以說隱顯無相，根理寂滅。
根者本也，理者體也。若有根本，法應生滅。若有理體，法應有相。今心無心相，法無法相，故曰根理寂滅。
所以雖在而無有處所，亦不見所住處，以決定性故。決定性者，畢竟空也。
是決定性，亦不一不異，不斷不常，不入不出，不生不滅。
此畢竟空性，不一不異，不斷不常，不入不出，不生不滅。
離諸四謗，言語道斷，無生心性，亦複如是。
四謗者，四句也。四句者，有、無、亦有亦無、非有非無。無生心性者，離有，離無，離亦有亦無，離非有非無。因爲執有，則有常過；執無則有斷過；執亦有亦無，則有二邊過；執非有非無，則有無因過。如是言說，皆謗正法，故曰四謗。
若離四謗，便是言語道斷。言語道斷者，非是無言說也。而是雖有言說，而口離四謗。如是則說而無說，無說而說，是宣說正法也。
無生心性，亦複如是。無生心性者，心無所住也，不生我見也，如是則是心行處滅。
雲何說生不生，有忍無忍。
爲何說生即無生？有忍即是無忍呢？因爲于「生」無所得，便是不生；于「忍」無所住，便是無忍。
若有說心有得有住及以見者，即爲不得阿耨多羅叁藐叁菩提般若。是爲長夜。
如果有人說，心有所得，心有所住，心有所見者，即不得無上菩提智慧了。般若二字，應譯爲智慧。譯者直以音譯，未作義譯耳。是人則處生死長夜，不見光明。
了別心性者，知心性如是，性亦如是，無生無行。
似應爲「知心如是，性亦如是。」
若人以正智慧了別心性者，即知心無生無行，性亦如是無生無行。
「心王菩薩言。尊者。心若本如無生于行諸行無生生行不生不生無行。即無生行也。佛言。善男子。汝以無生。而證無生行也。心王菩薩言。不也。何以故。如無生行。性相空寂。無見無聞無得無失無言無說無知無相無取無舍。雲何取證。若取證者。即爲诤論。無诤無論。乃無生行。」
心王聞佛所說，便說自己心得曰，尊者！心若本如，無生于行。諸行無生，生行不生，不生無行，即無生行也。
心若本如者，謂心若保持本來無變異，無住著，無執見，無取無舍也。則無生于行，無生于造作行也。
諸行無生，生行不生，不生無行。
如果諸造作行不生，則生行不生。生行不生者，雖行而非造作也。行非造作，則雖行而非起心動念。不生無行者，既無造作，便是無行。
如果依十二因緣解釋，若心本如，是無無明也。既無無明，便不生于行。諸造作行無生，于是行不以無明爲因緣，便不成業。其行不生于業，自然不受業果報，故曰不生則無行。
即無生行也，心王菩薩結論說，這便是無生行了。
佛言，善男子！汝以無生，而證無生行也(耶)？
佛進一步問言，汝以無生證無生嗎？若以無生證無生，便是造作也，便是以心取心，以菩提證菩提，頭上安頭了。
心王菩薩言，不是的。因爲無生行者，性相空寂，無一法可…
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