分別解說｜二谛
《淨名》雲：「智度菩薩母，方便以爲父，一切衆導師，無不由是出。」
智度者，般若也，智慧也。方便亦名漚和，乃方便勝智，亦稱權智。導師者佛也，佛爲人天導師，導衆生出生死苦海，登涅槃彼岸。叁世諸佛及諸佛無上菩提，皆從般若出。雖雲智度方便二者，而皆歸般若。經雲，無方便者，是不知般若也。故知般若者，必有方便，若無方便，不成般若。
如《大般若波羅蜜多經》卷第叁雲：「諸菩薩摩诃薩應以無住而爲方便，安住般若波羅蜜多，所住能住不可得故。」
般若爲實智，方便乃方便智。般若方便，名實方便智；方便般若，名方便實智。方便實智，萬用一體，體本不二；實方便智，由體起用，應化萬方。故只有方便而無般若，猶用之無體；只有般若而無方便，猶體之不能起用。故般若不借方便，則無以成就功德。換句話說，般若不借方便，則無以度化衆生。
般若是無分別智，方便是差別智。分別而無分別，無分別而分別。諸法實相，故分別而無分別；實相諸法，故無分別而分別。以諸法者分別也，實相者無分別也。
在心曰智，在法曰谛。約智言，則曰實智權智；約法言，則曰第一義谛世谛。了第一義谛，則生實智；了世谛，則生方便智。了世谛第一義谛，則生方便實智；了第一義谛世谛，則生實方便智。
般若經說一切法空、無相、無二、無性、無生、無所有、不可得，乃約第一義谛說；般若經說一切法如幻、假有，乃約世谛說。
世谛又名俗谛，第一義谛又名真谛。世谛者，爲順世俗之見而說有；第一義谛者，爲順聖者而說空。約此而論，說有爲世谛，說空爲第一義谛。然法非有無，寄有無以明法，皆方便也。
例如虛空，虛空無分別，不可謂有亦不可謂無。若謂虛空是有，請問何處是虛空？若謂虛空是無，請問何處不是虛空？若謂虛空是有，虛空卻是無形無相；若謂虛空是無，虛空卻是橫遍豎窮。無形無相，焉得謂有？橫遍豎窮，焉得謂無？故法非有無，寄有無以明法而已。是知說有非是定有，說無非是定無。說有在明非有，說無在明不無，智者知之，于是得二谛。凡愚聞有執爲定有，聞無執爲定無，于是失二谛。例如虛空本無分別，雖無分別，卻是十方無邊虛空曆然。雖有十方虛空，卻空原是一。一即無量，無量即一。
然則說有說無，皆隨情而說。隨凡情說有，隨聖情說無，說有說無皆是方便。既是方便，則知于凡說有、于聖說空，皆是世谛；非有非空，方是第一義谛。
非有則離有一句；非空則離空一句；既離有離空，當離亦有亦空；有即非空，空即非有，離有離空，當即離非空非有。故離有、離空、離亦有亦空、離非有非空，離四句一法不立，爲第一義谛。
離有即是空；離空即是有；離亦有即是非有，離亦空即是非空；離非有即是亦有，離非空即是亦空。故離四句就是即四句，一法不舍。一法不立，一法不舍是爲第一義谛。
如此說來，一法不立一法不舍即一實谛。于凡說有，于聖說空，皆是方便，皆是世谛。爲方便故，于一實谛作二谛說。
故《大般若經》卷第四百六十二雲，說一切法者，是依世俗言說假立，不依勝義說。若依勝義，無如是等分別。
空者約性而說，有者約假名相而說。進一步言，性則非空非有，相故現空現有。以空有故，乃名世谛。
性不自見，因相而見性；相不自有，以性而有相。猶理不自明，因事而明理；事不自立，由理而立事。是以性無相則不現，相無性則不立，二者互爲表裏。
猶如大海起波，水性不可見，因波而見；波相不自立，因水而立。波即是水，水即是波；波外無水，水外無波。波浪翻騰，無非一水；波澄浪靜，依然是水。波浪澄沸，水性不動；然不動之水性，即是澄沸之波浪。水因波現，無動而動；波因水立，動而無動。
性相亦複如是。性因相現，無分別而分別；相因性立，分別而無分別。分別而無分別，是佛法身；無分別而分別，成佛報化身。故叁世一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提，皆從此法出。
我們說過，空是約性而說，有是約相而說。由性相故，分別說二谛。其實二谛即歸一谛。何以故？性相一如故。佛爲度衆生方便故，以一實谛分別說二。明乎此者，得二谛；不明乎此者，執空執有、執性執相，皆失二谛。
故《大般若經》卷第八十五佛謂須菩提言：「具壽善現！智慧甚深，不壞假名，而說法性。」
一切凡夫只知取相，不取有相，即取空相。取有相固然是有，取空相時，空還是有。經雲凡所有相，皆是虛妄。凡夫即以有法，虛妄落入生死。
一切諸法，無非因緣而生。既然法屬因緣，便無自性，謂之性空。例如人是細胞因緣所成，若實有人，應該離開細胞還有人在。事實不然，無細胞則無人矣。
再如家庭是父母兄弟因緣所成，當知家庭性空。若實有家庭，應離開父母兄弟，還有家庭。
再如國家是土地、人民、主權因緣所成，當知國家性空。若國家實有者，應無土地、人民、主權，還有國家。
一切法皆如此，皆是因緣所生。或者有人說，微塵是最小的本體，當非因緣所生。其實小至微塵，亦不外緣起。微塵若存在，必有十方分，即上方下方、東南西北方，及四維方。若無十方分，即說明微塵不存在。若有十方分，即是十方緣起。
所以人是細胞緣起所幻現，家庭是父母兄弟緣起所幻現，國家是土地、人民、主權緣起所幻現。一切萬法，小自微塵，大至世界，一皆十方緣起所幻現。既是幻現，當無自性，故是性空。
無性方能任緣，任緣而現萬法。萬法任緣而無自性，即是性空。所以緣起即是性空，性空即是緣起。非是緣起外另有性空，性空外另有緣起。智者見一切緣起諸法，便知是性空，不假方便，亦無漸次。
故《心經》雲，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。非色外空，亦非滅色空。
故知一切法無非緣起，一切法無非幻有，一切法無非性空，一切法無非寂滅，此是般若義理。是知不見一切法，即見般若波羅蜜；不住一切法，即住般若波羅蜜；不念一切法，即念般若波羅蜜；不得一切法，即得般若波羅蜜。何以故？一切法性空不可得故，一切法如幻不可得故。諸法性空不可得是第一義谛，諸法如幻不可得是世谛。世谛者，真如隨緣起萬法；第一義谛者，萬法無性是真如。是之謂二谛融通。
《成唯識論》之遍依圓叁性，依他起性便是緣起，圓成實性便是無性。無性隨緣故說依他起，法不孤起因緣而起也。依他而起，起無自性，無性者圓成實也。以無性隨緣，能圓滿成就一切法自性故。
依他起法是虛妄的，幻有的，非真實的。何以故？以隨緣無性故。圓成實雖爲真實，然其本身即爲無性，以無性故方名圓成實。何以故？因爲無性方能任緣，任緣方能圓滿成就一切法自性。
至于遍計所執性，純是凡愚謬執。凡愚不知無性隨緣即依他起，依他無性即圓成實。竟謬執依他起法爲實有自性，于是落入遍計執。如果于依他起上離遍計執，當體無性即歸圓成實。
故于叁性中，圓成實爲第一義谛，依他起爲世谛，遍計執則純屬凡愚謬執。圓成實本即無性，故不可得；依他起幻有虛妄，故不可得；遍計執無明謬執，故不可得。以不可得故，《入楞伽心玄義》、《成唯識論》等，複明叁無性。于遍計執上明相無性，于依他起上明生無性，于圓成實上明勝義無性。
我覺得這是《成唯識論》真正的本旨。譬如第八識名種子識，種子是能生義，致果義。我們要問，種子致果以後，還成不成種？如果致果以後還成種，則應該致果以後再致果，致果以後再致果，致果無盡無止。好比一個衆生成佛以後再成佛，成佛以後再成佛，成佛無盡無止。又如稻種生稻以後再生稻，生稻以後再生稻。
如果致果以後，便無種子。好比稻種成稻以後，稻種便爛掉了。如果種子致果以後便無種子，然則第八識焉得名爲種子識？
所以不以二谛明其理，是說不通的。圓成實無性隨緣，便是依他起；依他起任緣無性，俨然圓成實。無性隨緣而有因果，隨緣無性複不失于體。此所謂無性能隨緣，隨緣不失性也。
無性則無生滅，無性隨緣則無生滅而生滅；隨緣則是生滅，隨緣無性則生滅而無生滅。猶水無生滅，波有起伏。水以波現，則無生滅而生滅；波由水成，則生滅而無生滅。
無性是無作法，因緣是作法。無性隨緣，無作而作，雖作而不失無作；隨緣無性，作而無作，雖無作而不失于作。第八識爲一切種者，作而無作，隨緣不失性也；無作而作，無性能隨緣也。故知一切法，不離二谛也。
諸法是世谛，實相是第一義谛。諸法隨緣有，實相無相，以無定相故，所以隨緣能現一切相，故曰實相無相、無不相。無相湛然，即是諸相宛然；諸相宛然，即是無相湛然。猶水性湛然，不礙波相宛然；波相宛然，不礙水性湛然。
諸法實相故，相即無相；實相諸法故，無相即相。相即無相，故不取于相；無相即相，故不取于無相。既無能取之我，複無所取之法。無能無所，亦「無」無能無所。何以故？以我法一如故，能所雙泯故。所謂理無一二，因一二以明理耳。
是知一切法無非實相，實相外更無一法。見一切法即見實相，故曰觸目皆道。然實相不可見，以實相無相無分別故。若有見實相者，即是以實相見實相。然則雲何見實相？當知不見一切法，即見實相。不見一切相，即見實相。不見一切法有，不見一切法空，即見實相。不見一切法生，不見一切法滅，即見實相。不見一切法可得，不見一切法不可得，即見實相。(見一切法不可得者，仍是有所得見也。)不見一切法和合，不見一…
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