四、一心具隨緣大用
一心具有二用，何者二用？即不變也，隨緣也。不變是體，隨緣是用。體常空而不變，用繁興而隨緣。體者用之體，用者體之用。體假用顯，用以體有，體用不二，一心所具。心體等虛空無有分別，故恒常不變。心用橫遍豎窮應機便起，故性能隨緣。
一心隨緣，故世間一切法相，皆唯心所現，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切諸法，皆如鏡花水月，虛幻不實，無體可得。是知心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。
欲修佛道，應修自心。無上佛道，無邊功德智慧，一心中自然具足。心淨則法淨，心染則法染。心淨則四聖法現，心染則六凡法現。故十法界，唯是心現。
一心清淨圓滿，湛寂等同虛空，應緣橫遍豎窮。等同虛空而非無，橫遍豎窮而非有。非無則具足無量功德智慧，非有則不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷。故論其體，一切法唯是一心。論其相，一切法唯心所現。論其用，一切法唯心所造。
衆生如欲體此清淨心，應心無所住，不取于相。若無所住不取相，自然不生貪瞋癡慢。無如是煩惱，便不造十惡業。無惡業因緣，便不墮苦道。
如果心有住著，取著于相，便妄生攀緣。一念攀緣，便有執著。以執著故，便分別人我是非，以憎愛心造諸惡業。故叁界六道乃至世間一切染業果報，皆依衆生一念攀緣心而得建立。
若心不造，法則不現；若法不現，唯是一相。一相無相，唯是一心。故諸法緣起，唯是一心也。若不明唯心之理，則不識緣起之法。
我們已經知道一切法悉由緣起，緣起無性，無性則空。空則諸法非爲實有，其相如幻。何以衆生睹其幻相，卻執爲實有呢？無他，唯心所造，唯識所現而已。
譬如我用的這張書桌，我們見實有書桌，而究其實，卻是木材的因緣、油漆的因緣、銅器的因緣，以及人工的因緣。我們見到這些因緣，心中便現出書桌的相。其實並無實在的書桌，只是諸因緣起的假相而已。如果實有書桌，應該離開木材、油漆、銅器、人工等諸因緣，仍有一張書桌才對。然而離開這些因緣，實無書桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造、唯心所現、唯是一心也。
故一切外法，全是心性。心性以外，更無一法可得。所以心性無外，攝盡一切諸法。由于心性攝盡一切諸法，萬法一心故，所以十方叁世一切諸佛，法界一切有情，體性悉皆無二。
一切法皆由心現，離心無法，故見法即是自見其心。心空則十方湛寂，心有則萬法緣興。自心清淨，十方國土皆淨，自心染濁，則一切境相皆昏。故染淨由心，非關余物，罪福自招，豈是他賜？所以行人若不自淨其心，心外無有一法可得。若于心外求無上佛道，無異煮沙磨磚，徒勞無功。若是心外另求佛道，真可謂將心求心，以佛覓佛了。
若有人欲觀自心，當知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，終非心外有法可得也。故《阿差末經》雲「常正其心，不尚余學」。修道人若欲道合于心，心合于道，便應心常正直。若欲心常正直，便應心無所住。若能心無所住，便得一切清淨，清淨即佛也。如果心有所住，便不清淨便不正直。若不清淨不正直，勢必內被結縛，外被緣牽。于是起惑造業，受苦無窮。所以修學佛道，乃令志淨心正，不尚余學也。
故于內淨心無住，于外知緣起性空。以無住心，體性空法，心與道合，便成無上菩提。
所謂理唯一心，事收萬法。事收萬法者，緣起法也。約事相言，統歸于緣起；約理體言，則曰性空。以性空故，乃隨緣而起。事相隨緣起，必無自性。以無自性，故曰性空。何謂性空？非是別有性空，而是以法無自性故謂性空。何謂無自性？以諸法緣起，故無有自性。當知緣起無自性則空，空無自性即是緣起。非謂緣起以外另有性空，若謂緣起以外另有性空，則其空即是有也。故理唯一心，事收萬法者，總而言之即緣起也。
空是無，緣起是有，故「有」無自性即是無，「無」無自性即是有。以有無皆無自性故，所以智者見有則知是無，聞無則知是有；聞有即知非有，聞無即知非無。約前二句說，即是亦有亦無；約後二句說，即是非有非無。亦有亦無是俗谛中道，非有非無是真谛中道。所以離有無二邊即契入中道。
世間人謂有是生，謂無是滅。不知生者緣生，無有自性，生無自性即是無生。滅亦無自性，既無自性即是非滅。故智者知生即無生，無生即生。無智人誤以爲生外另有無生，無生外另有生，致落二邊而生邪見。
說緣起時，性空則隱緣起則顯；說性空時，緣起則隱性空則顯。然而顯者非生，隱者非滅，如秤之兩端，雖有低昂，而理實一體。無智之人不如實知不如實見，誤以顯爲生而隱爲死。不知一真法界，湛然空寂無生無滅。衆生以不覺故，妄隨六道生死。
談到法性，有二種說法：一者無性爲性，二者以自體相用爲性。一切法皆從緣起，緣起無性，故一切法以無性爲性。這是第一種說法。然而緣起諸法，各自具有相用，例如火熱、水濕、地堅、風動，是故一切法各以自體相用爲性。這是第二種說法。
同一緣起，從理邊說，則曰無性爲性；從事邊說，則曰自體相用爲性。說無性爲性是理圓，說自體相用爲性是事周。然而事外無理，事全是理；理外無事，理全是事。事理圓融互攝互入，故事周即是理圓，理圓即是事周。是之謂理唯一心，事收萬法者也。
理爲佛道之本，事爲修學之行。因本而起行，由行而會本，是謂真修行者。因本起行者，全性起修也；由行會本者，全修在性也。如是則始覺合于本覺，事相一于理體。
菩薩雖知一切法無自性畢竟空，然菩薩深達無自性畢竟空即是甚深緣起，故爲度一切衆生而建水月道場、行如幻佛事。菩薩如實知甚深緣起即是畢竟空，故度盡無量、無數、無邊衆生而不著衆生相。因爲這種原因，所以菩薩行空不證，涉有不著。行空不證者，不住涅槃也；涉有不著者，不住生死也。不住涅槃者，如實知空即色也；不住生死者，如實知色即空也。而此「無住」，即是菩薩自性清淨心。
衆生只爲不了一切法無性，而迷惑執爲實有，以致于畢竟空中，虛妄受諸業報。若能翻然覺悟，知一切法緣起性空，因而不造諸業，是即踏上菩提大道也。
所以一切諸業，皆由心生；邪之與正，皆由心造。心若不正，一切行業亦必不正；行業不正，必招苦報。其心若正，一切行業必正；行業若正，定受樂果。故知邪正由心，罪福自招。苦樂之報，還是自受，豈關他人？行人若能心無所住，無取無著，即是自己本來清淨心地也。
當知緣起事相，皆是實相，實相之理，即是汝心。若人欲見實相，無勞遠求，只須自淨其心。如此用功，日久功深，此心若能與實相理相應，便是直心深心。所以我人修道，即應自心起信，還信自心也。
自心本來清淨，自心清淨則外境寂滅。只怪衆生不識緣起，以致虛妄念起。念起法生，故起惑造業。由惑業因緣，乃有諸苦。
所以若能分別一切法，不作分別想，即是一切法正。如果取著于分別想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以說，心起想取相便邪，心無想離相便正。邪則違理乖事，正則理事如如。
若心無住則明，住著則暗。何以故？因爲心若無住，便如淨鏡無塵，能照萬物。心有所住著，便如鏡中有像，被像所遮，不能爲照。所以心無所住，則朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分別一切。此心寂寂，無遮無染，即是不變；此心朗朗，能分別一切，即是隨緣。
一心不變者，無分別智也；一心隨緣者，差別智也。故行人若以心無所住而修，便是無分別智；若得無分別智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分別一切。
心無所住，是不取于相之謂。心不取于相，自然如如不動。所謂「如如」者，不二不異也。心與一切法不二不異，與一切法無礙，是謂如如。怎樣才能與一切法無礙呢？空其心也，心無所住也。故心無所住，即是不變。不變始能隨緣，隨緣始能不變。
隨緣者，非是染于緣也，而是遇一切諸緣無礙無染，不失正性，不隨緣轉，謂之隨緣也。如果遇緣則染，或者遇緣生礙，此非隨緣，而是染緣也。
例如惡人打罵于我，我不生瞋恚，是隨其打罵緣。不生瞋恚者，乃不變也。再如有人贊歎于我、供養于我，我不生歡喜、不生驕慢，是隨其贊歎、供養緣而不變也。如遇打罵則瞋，受贊歎則喜，便非隨緣，而是染緣了。
心無所住，則是無心，無心則不礙萬法，故能隨緣萬應。于是舒之則能應萬法，卷之則會歸一心。一不礙于無量，則理不礙事。無量不礙于一，則事不礙理。無量不礙無量，一一法各不相礙，則事事無礙。如此一切無礙，謂之如如不動，不動如如。
知一切法如幻皆空，于是心無所住。于一切法心無所住，于是雖見而無所見。見而無見，則可不動于念，不生分別想。于一切法不生分別想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，則此心曰「正」；能以空寂照一切法，便名「遍知」。
所以學佛人，但能心無所住，不染諸緣，不生分別妄想。不見有人，不見有我，莫生貪，莫生瞋，莫生憎，莫生愛，亦無爭勝負之心。但這樣除去許許多多的妄想，于是心無所著，還我本來清淨，如此便是修學無上菩提也。故此心但除卻妄想，不生我見、人見、衆生見、壽者見，便可與佛齊等了。
如此之法，唯證乃得，不在言語文字。但須心無所住，則不見同異、彼此、是非，一切諸見皆空。即此「空見」亦空，不寄言，不著迹，絕一切對待，是則與菩提相應矣。故若得頓悟一心，須是行起解絕，契合相應。非是言說文字之功也。故古德雲，徇世名字，如狗逐塊。
可憐衆生迷倒，不知心本無住，無住則淨，淨則明。…
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