..續本文上一頁卻妄自動念生想，起惑成暗。于是明反成無明，覺反成不覺，此皆由執幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心無所住，則見自性湛寂。若覺自性湛寂，則菩提朗月，涅槃淨空，自然顯現。

　　但能心中不染無物，便是心無所住。此心凝然無寄，不寄妄，不寄覺。妄、覺二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，則是心無所住也。若能心與無住相應，方會諸法寂滅，取證真如。這樣才是了脫生死之道也。

　　雖然心無所住有如此之大利益，但是我等具縛凡夫，亂心難製，惑業難除，欲求心無所住，實是難上加難。若不假方便，難望成此功德。今有念佛法門，世尊以無上悲願傳于世間，欲度罪苦衆生，速離苦海直登覺路。故我輩衆生，勿負佛旨，當信受佛語，依教奉行而修持也。

　　雲何謂念佛法門，能取證無住呢？凡夫無量劫來積諸惑業，故妄想散亂，難得淨除。若借念佛功德，即得亂心頓止。故古德雲，佛號入于亂心，亂心不得不佛。

　　當我們念佛時，一句佛號須發自于心，出之于口，入之于耳，還之于心。話雖如此講，學佛須取其法要。這一句佛號，只要至誠懇切，聽得清清楚楚明明白白，自然是發自于心、出之于口、入之于耳、還之于心了。因爲耳根一攝，六根都攝。只要將一句佛號聽得清楚明白，必然：有目不睹；有耳不聞，祇聽佛號故；有鼻不嗅；有口而無妄語，唯念佛號故；有身不覺；有意不亂，唯觀佛號故。如此一句佛號當下，散亂心即止，因爲六根都攝故。故持名念佛，爲辟散之捷徑，證一心之坦途。

　　當此之時，便得心無所住。何以故？若心有住著，勢必馳散也。心不馳散，即是一心不亂也。正以心無所住，故佛號聽得清楚明白；正以佛號聽得清楚明白，故心無所住。

　　心無所住曰寂，佛號聽得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。雖惺惺而不亂，雖寂寂而不滯。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂則無念，惺惺則心念分明，是謂念而無念，無念而念也。

　　無念則性空，心念則緣起。是知以緣起故，乃有念佛法門也。何止念佛法門？乃至八萬四千法門，無不是依緣起而立。若非緣起，便無一切法門。

　　雖然由于佛號聽得清楚明白，而得心無所住，但是此時，心亦不住于佛號。何以故？若心住于「阿」，便聽不清「彌」。心住于「彌」，便聽不清「陀」。心住于「陀」，便聽不清「佛」。乃至心住于第一聲佛號，便聽不清第二聲佛號。今句句佛號聽得清楚明白，故知心無所住。不僅如此，而此時即此「無住」，亦複不住也。

　　所以念佛法門，殊勝微妙不可思議。念佛爲因，往生爲果。一念甫起，便是始覺，阿彌陀佛，即我本覺也。若能念到照而寂，寂而照，一心不亂，便是始覺合于本覺也。所以若求心無所住，以念佛法門最爲方便。

　　法界無界，唯是一心。十法界本來清淨，然隨心而現。心染則現六凡，心淨則現四聖，故十法界中凡聖兩道，不出一心。是故經雲，心外無法，法外無心，心生則法生，法生則心生。法因心生，是無法也；心因法生，是無心也。故十法界唯是一大緣起，無法無人。修道之人，但須自淨其心，勿須他求。

　　佛得法界心，故與一切衆生心同。何以故？法界者無界也，佛心者無心也。以無心會無界，故曰法界心。雖然法界無界，但須以無心契合。如果心落有中，必生取著，若生取著，便成魔業。若以無心契合，則境智相應，能所冥合，于是能獲解脫，而順乎無生。佛是無心道人，以無心故，與一切衆生心同。故能知一切衆生心心所法，以如是故，佛能化一切衆生心，轉六凡成四聖。

　　凡夫迷于法界，落十八界中。于十八界中，取著于我，妄自取相分別，妄見心境有二。于是取四相起叁毒，以惑業因緣，落諸苦道。凡夫若能如實知見，當緣境之時，即知一切境界，皆是自心所變之相分。便能離四相、去叁毒，于是業報自息矣。

　　十法界即自心性，我心能見，還見我心。故能見所見，能造所造，皆是一心。離一心以外，更無一法可得。何以故？因爲一切法無非緣起，而緣起性空，故心外無一法可得。而此一心，亦是緣起性空。以心空無自性故，所以能與一切法相應。以與一切法相應故，是曰靈知不昧。以靈知不昧故，始名之爲心。此即無心與無界契合之理也。是知心者其名也，靈知者其實也。

　　于此可知，以緣起故，始成唯心所造、唯識所現。因爲緣起故，一切法性空。而衆生迷惑，于性空中，妄執一切幻相爲實有。執一切幻相爲實有故，于是起惑造業。

　　談到這兒，必須提醒大家。佛法所謂空者，非是絕對的無也。若謂是絕對的無，那便是斷滅空。當知佛法所謂空者，即是緣起也。緣起名空，空名緣起，是爲佛所謂空者也。凡明白緣起者，見外境之時，便知外境悉是自心所現。自心所現之相分，還與自心作緣。由于境緣現前故，心法當即由之而起。所以十方法界中，「空」者法爾如是，「緣」亦法爾如是。因爲「緣」無性，緣無性則不礙空，是故對緣說空。「空」無性則不礙緣，是故對空說緣。

　　如果心遇緣而不動，是則一切法無性。知法無性，心即不起。心若不起，即與無性法冥合。如此則智境如如，一切無礙，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，當下即是根本智也。是以若能對境一念不生，便得六根清淨。若得六根清淨，萬法自然無咎矣。

　　一心起觀，觀無性之心也。隨緣而遇，緣無性之境也。無性隨于淨緣，即成佛道；無性隨乎染緣，即成六凡。故無性外不見纖毫之法；無有纖毫之法，非無性所攝也。

　　故談緣起，必歸于唯心。一切差別法，無非因緣而起。一切差別法，亦無非唯心所造、唯識所現也。故經雲，心如工畫師，能造種種色。

　　既知一切唯心緣起，緣起唯心，而唯心即是諸法實相，而緣起即是實相諸法。諸法實相便是無量即空，實相諸法便是空即無量。是故因亦實相，果亦實相，實相無相，終不妄起分別。如此平等一心，不生執見，終成圓因滿果。

　　故古德雲，一心是萬法之性，萬法是一心之相。相即性之相，是一中之多也；性即相之性，是多中之一也。

　　諸佛法身，湛然不動猶如虛空。如虛空故，所以遍滿一切。以遍滿故，所以空即無量，無量即空。以空即無量故，所以法界緣起，諸佛法身化現無量身。是以諸佛身者，從法起報，從報起化。報者報法身也，化者化法身也。既然報化二身皆是法身，而佛與衆生同一法性身，故佛之叁身，可于衆生一心中得。

　　故諸佛法身即是空義，報化二身即緣起義。約緣起言，一切諸法，無不是佛法身所化。若總言佛法報化叁身言，則諸佛皆是法界身。

　　諸佛法身無有定相，以度生方便故，隨種種緣而示現之。故經雲，西方極樂世界，無論依正，皆是阿彌陀佛變化所作，故阿彌陀佛是法界身。法界身橫遍豎窮，橫遍故假名無量光，豎窮故假名無量壽。

　　所以從衆生以至于佛，無有自相，無有他相，悉皆因緣而起。故緣起法者，無欠無余，無得無遺。以如是故，我人修道，只須一心平直，不修一法，不證一法，即是性淨天真佛也。雲何能得性淨天真？雖然法門八萬四千，要以念佛最爲直捷也。念佛法門，約性實是無相，隨緣貴能應機。

　　成佛在乎一念，若得一念清淨，任他事起紛然，更無余雜後念。此即一念清淨一念佛，念念清淨念念佛也。

　　故若得一心湛然，便成寂照不二。虛含萬法，萬法任緣。任緣者起而無起，照全是寂。含虛者無起而起，寂全是照。如是則虛靈而不昧，雖然不昧，卻又不立知見。這便是天真佛，亦是法身佛。

　　五陰隨緣而有，色受想行識五者，無非隨緣而起。既是隨緣而起，所以五陰皆空。五陰皆空，即是法身。法身隨緣現五陰身心而非有。雖然非有，而常不礙事相之緣成。是以相雖虛妄，但常不異真如而顯現。雖然法界空寂，卻不礙隨緣常現六道輪回。雖然衆生以惑業因緣常隨六道，卻是恒常不改不動本際。

　　所以五陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心現。是知有而非有，萬象森羅而不有；無而不無，畢竟空寂萬法由生。莫說無有叁途，須知由集則生苦。莫道無有四聖，修道便可證真。于第一義中，真亦無假亦無，佛亦無生亦無。于世谛門中，若集有作，苦報宛然。此所謂佛事門中，不立一法，不舍一法也。

　　以如是故，我人處世，切應諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意。若能諸惡不作，自然惡道門閉。若能衆善奉行，自然功德藏滿。若能自淨其意，自然除二障，了二死，空二我，究竟佛道也。

　　若究竟自淨其意，可得兩種清淨。此兩種清淨，總名自性清淨。那兩種清淨呢？一者得一切法畢竟清淨，亦即得自性清淨心。二者得妄染清淨，亦即離垢清淨。離垢清淨即斷德圓滿，自性清淨即智德圓滿。斷德圓滿，則過無不盡也。智德圓滿，則德無不圓也。若如此者，謂之究竟無上菩提。

　　心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。故所謂法界者，即一心之異名，萬法之所歸趣。一切諸佛諸菩薩，皆以法界爲果體。一切衆生成就佛道，悉以一心而爲因地。質實言之，若謂因之與果，總唯法界可；若謂因之與果，總唯一心亦可。

　　雖然心法不二，唯是一真，然衆生得之爲凡，諸佛得之成聖。此猶同是一水，牛飲之則成乳，蛇飲之則成毒也。

　　佛叁德具足，四相皆離，心得大自在，識性清淨，無罣無礙，無染無著。雖遍入六處，卻不被六處染汙轉動。故佛之識性，雖遍止住于六根六塵五煩惱陰，然卻淨如晴空，皎若麗日。此所謂諸佛法身，隨緣起于大用者也。

　　何謂五煩惱陰？五陰者，色受想行識也。衆生五陰，以煩惱及業之因緣所成，故曰煩惱陰。所謂煩惱者，于過去世者名無明，于現在世者名愛取。所謂業者，于過去世名行，于現在世名有。

　　以過去世的煩惱業，而有現在世的識。識者曰心，即受想行識是。六入者六根也，六根者指身言，即五陰中之色。名色者是總約五陰言，名者受想行識四陰也，所謂色者即五陰中之色法。以此身心于現在世受諸果報，故又曰五受陰。

　　于果報中，複生愛取煩惱，複造後有之業。以受後有故，輪轉六道。因爲于未來世受後有故，是以名五受陰。

　　諸佛世尊則不同，諸佛已無明破盡，永絕惑業，故雖遍入一切處，而非業報身，乃究竟法身。以清淨妙法身，示現遍入一切，示現種種色。故曰諸佛妙色身，無上不思議。

　　一心隨緣成萬法，萬法殊途歸一心。故說法者，無非言心。叁藏十二部經，佛立教旨，祖師言诠，悉皆明一心之旨。于一心以外，更無纖毫之法。一心橫遍豎窮即是法界，法界收攝即是一心。故佛從悲心流出一切言教，以大悲心爲體，以一代時教爲用。

　　而大悲心從後得智流出。佛成等正覺以後，知一切衆生皆具如來智慧，以迷執故，妄入生死，于是起大悲心，普度一切。故知大悲心從後得智出。後得智從根本智出。後得智者，差別智也。根本智者，無分別智也。佛證無分別智，妙湛總持一切法，故能知一切差別法。而根本智者，即從法界流出。法界一真，清淨無二。以清淨無二故，所以圓攝無余，成佛根本之智。而法界者，即一心之異名也。是故一心者，橫遍豎窮，即一切法也。

　　故一心者，即大乘法，即一乘法。約因曰佛乘，約果謂妙覺。斯則即心即佛之妙旨，實相無相之玄宗。

　　衆生不了一心之旨，昧乎清淨本性，不知一心隨緣能成十法界，竟翻真爲妄，離淨隨染，起惑造業，隨于生死。若有人一念回心，翻妄心而成真心，投誠念佛，于理則歸命自己一體叁寶，于事則忏悔業障，廣修功德，然則何虞不出離乎？

　　若一心堅持淨戒，狂亂自息。若息狂亂，則內心便能安住于正奢摩他。若能安住正奢摩他，便能引發毗舍那。于毗缽舍那久久善修習，便能引發如實覺了。

　　雲何如實覺了？如實覺了者，知一切法相皆是因緣而起。既知一切法相因緣而現，則知一切法相如幻。若知一切法相如幻，則知一切法悉畢竟空。若如是知者，謂之智母。如果執一切幻相爲實有，便成所知障，障于無上菩提。

　　故若欲如實覺了，須知凡所有相皆是虛妄。若能于相離相，便是如實覺了。取相則見起，依見則相生。不知見者自心之見分也，相者自心之相分也。自心現諸法相，還以自心生見而取著。不知實是自心還見自心，自心還取自心，致令心體不得清淨，寶覺不得圓明。故須如實覺了，諸法緣生，緣生悉皆無性。如是覺了，決定是諸法正義。諸佛證此清淨一心，則曰法身。諸佛證入清淨法界，便名淨土。故知諸佛依正，不出清淨一心。

　　所以若得如實覺了，須離一切法相。離一切法相者，非謂無一切法也。而是如實覺了一切法相如幻非實也，不取于相也。

　　例如真金性本不變，然隨緣可現種種金器。金器不一，其相各異。而金性常住，不改不易。故不變之金性，隨緣能現種種器相。器相曆曆而不礙金性湛然，金性不動而不礙器相宛然。如此性不礙相，相不礙性，性即是相，相即是性。一不礙多，多不礙一，一即是多，多即是一。故曰不取于相，如如不動。

　　衆生執我，以致性相不能相融。所以諸法以一心而現，亦以一心造種種業。依自心之業，落自心之六道。若知自心本來清淨圓明，則知生死本空，六道無有，是名出離世間。以自己之佛心，還成自己之心佛矣。

　　衆生若能不執著我，不分別法，便名調伏其心。若能調伏其心，便能徹明諸法緣起，洞悉緣起法性空無。于是一心便是大圓鏡智，一心便是一切法藏，一心便是智慧藏。一心便是清淨法身。

　　若得一心清淨，便不起貪恚癡，不造十惡業。以不造十惡業故，便無諸惡道苦報，國土清淨。故曰欲淨佛土，先淨自心。自心若淨，則一切清淨。自心若染，則遇境皆昏。

　　如果自心清淨，便處處自在。身雖處娑婆，心早登淨域。所以修道重在修心，若能一心清淨，不著不染，便是無上菩提大道。

　　我們現在處此娑婆世界，處處濁惡充滿。若欲發願淨化人心，淑世導俗，切莫從他著手，須得先淨自心。別人心生染著，然我心卻必須要淨。別人有過非，我卻不能有過非。別人貪名利，我決不染于名利。

　　如果人人皆能如此自淨其心，身口無犯，則人人自然離惡向善矣。如果自心不淨，卻責他人有染，自身不正，唯見他人之過。如是交相責難，是非紛起，是己非他，善惡不分。欲以如是之心淑世導俗者，無有是處。故學佛之人，只宜低頭，不宜揚目。

《緣起法泛談 四、一心具隨緣大用》全文閱讀結束。