四、一心具随缘大用
一心具有二用，何者二用？即不变也，随缘也。不变是体，随缘是用。体常空而不变，用繁兴而随缘。体者用之体，用者体之用。体假用显，用以体有，体用不二，一心所具。心体等虚空无有分别，故恒常不变。心用横遍竖穷应机便起，故性能随缘。
一心随缘，故世间一切法相，皆唯心所现，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切诸法，皆如镜花水月，虚幻不实，无体可得。是知心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。
欲修佛道，应修自心。无上佛道，无边功德智慧，一心中自然具足。心净则法净，心染则法染。心净则四圣法现，心染则六凡法现。故十法界，唯是心现。
一心清净圆满，湛寂等同虚空，应缘横遍竖穷。等同虚空而非无，横遍竖穷而非有。非无则具足无量功德智慧，非有则不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断。故论其体，一切法唯是一心。论其相，一切法唯心所现。论其用，一切法唯心所造。
众生如欲体此清净心，应心无所住，不取于相。若无所住不取相，自然不生贪瞋痴慢。无如是烦恼，便不造十恶业。无恶业因缘，便不堕苦道。
如果心有住着，取着于相，便妄生攀缘。一念攀缘，便有执着。以执着故，便分别人我是非，以憎爱心造诸恶业。故三界六道乃至世间一切染业果报，皆依众生一念攀缘心而得建立。
若心不造，法则不现；若法不现，唯是一相。一相无相，唯是一心。故诸法缘起，唯是一心也。若不明唯心之理，则不识缘起之法。
我们已经知道一切法悉由缘起，缘起无性，无性则空。空则诸法非为实有，其相如幻。何以众生睹其幻相，却执为实有呢？无他，唯心所造，唯识所现而已。
譬如我用的这张书桌，我们见实有书桌，而究其实，却是木材的因缘、油漆的因缘、铜器的因缘，以及人工的因缘。我们见到这些因缘，心中便现出书桌的相。其实并无实在的书桌，只是诸因缘起的假相而已。如果实有书桌，应该离开木材、油漆、铜器、人工等诸因缘，仍有一张书桌才对。然而离开这些因缘，实无书桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造、唯心所现、唯是一心也。
故一切外法，全是心性。心性以外，更无一法可得。所以心性无外，摄尽一切诸法。由于心性摄尽一切诸法，万法一心故，所以十方三世一切诸佛，法界一切有情，体性悉皆无二。
一切法皆由心现，离心无法，故见法即是自见其心。心空则十方湛寂，心有则万法缘兴。自心清净，十方国土皆净，自心染浊，则一切境相皆昏。故染净由心，非关余物，罪福自招，岂是他赐？所以行人若不自净其心，心外无有一法可得。若于心外求无上佛道，无异煮沙磨砖，徒劳无功。若是心外另求佛道，真可谓将心求心，以佛觅佛了。
若有人欲观自心，当知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，终非心外有法可得也。故《阿差末经》云「常正其心，不尚余学」。修道人若欲道合于心，心合于道，便应心常正直。若欲心常正直，便应心无所住。若能心无所住，便得一切清净，清净即佛也。如果心有所住，便不清净便不正直。若不清净不正直，势必内被结缚，外被缘牵。于是起惑造业，受苦无穷。所以修学佛道，乃令志净心正，不尚余学也。
故于内净心无住，于外知缘起性空。以无住心，体性空法，心与道合，便成无上菩提。
所谓理唯一心，事收万法。事收万法者，缘起法也。约事相言，统归于缘起；约理体言，则曰性空。以性空故，乃随缘而起。事相随缘起，必无自性。以无自性，故曰性空。何谓性空？非是别有性空，而是以法无自性故谓性空。何谓无自性？以诸法缘起，故无有自性。当知缘起无自性则空，空无自性即是缘起。非谓缘起以外另有性空，若谓缘起以外另有性空，则其空即是有也。故理唯一心，事收万法者，总而言之即缘起也。
空是无，缘起是有，故「有」无自性即是无，「无」无自性即是有。以有无皆无自性故，所以智者见有则知是无，闻无则知是有；闻有即知非有，闻无即知非无。约前二句说，即是亦有亦无；约后二句说，即是非有非无。亦有亦无是俗谛中道，非有非无是真谛中道。所以离有无二边即契入中道。
世间人谓有是生，谓无是灭。不知生者缘生，无有自性，生无自性即是无生。灭亦无自性，既无自性即是非灭。故智者知生即无生，无生即生。无智人误以为生外另有无生，无生外另有生，致落二边而生邪见。
说缘起时，性空则隐缘起则显；说性空时，缘起则隐性空则显。然而显者非生，隐者非灭，如秤之两端，虽有低昂，而理实一体。无智之人不如实知不如实见，误以显为生而隐为死。不知一真法界，湛然空寂无生无灭。众生以不觉故，妄随六道生死。
谈到法性，有二种说法：一者无性为性，二者以自体相用为性。一切法皆从缘起，缘起无性，故一切法以无性为性。这是第一种说法。然而缘起诸法，各自具有相用，例如火热、水湿、地坚、风动，是故一切法各以自体相用为性。这是第二种说法。
同一缘起，从理边说，则曰无性为性；从事边说，则曰自体相用为性。说无性为性是理圆，说自体相用为性是事周。然而事外无理，事全是理；理外无事，理全是事。事理圆融互摄互入，故事周即是理圆，理圆即是事周。是之谓理唯一心，事收万法者也。
理为佛道之本，事为修学之行。因本而起行，由行而会本，是谓真修行者。因本起行者，全性起修也；由行会本者，全修在性也。如是则始觉合于本觉，事相一于理体。
菩萨虽知一切法无自性毕竟空，然菩萨深达无自性毕竟空即是甚深缘起，故为度一切众生而建水月道场、行如幻佛事。菩萨如实知甚深缘起即是毕竟空，故度尽无量、无数、无边众生而不着众生相。因为这种原因，所以菩萨行空不证，涉有不着。行空不证者，不住涅槃也；涉有不著者，不住生死也。不住涅槃者，如实知空即色也；不住生死者，如实知色即空也。而此「无住」，即是菩萨自性清净心。
众生只为不了一切法无性，而迷惑执为实有，以致于毕竟空中，虚妄受诸业报。若能翻然觉悟，知一切法缘起性空，因而不造诸业，是即踏上菩提大道也。
所以一切诸业，皆由心生；邪之与正，皆由心造。心若不正，一切行业亦必不正；行业不正，必招苦报。其心若正，一切行业必正；行业若正，定受乐果。故知邪正由心，罪福自招。苦乐之报，还是自受，岂关他人？行人若能心无所住，无取无着，即是自己本来清净心地也。
当知缘起事相，皆是实相，实相之理，即是汝心。若人欲见实相，无劳远求，只须自净其心。如此用功，日久功深，此心若能与实相理相应，便是直心深心。所以我人修道，即应自心起信，还信自心也。
自心本来清净，自心清净则外境寂灭。只怪众生不识缘起，以致虚妄念起。念起法生，故起惑造业。由惑业因缘，乃有诸苦。
所以若能分别一切法，不作分别想，即是一切法正。如果取着于分别想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以说，心起想取相便邪，心无想离相便正。邪则违理乖事，正则理事如如。
若心无住则明，住着则暗。何以故？因为心若无住，便如净镜无尘，能照万物。心有所住着，便如镜中有像，被像所遮，不能为照。所以心无所住，则朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分别一切。此心寂寂，无遮无染，即是不变；此心朗朗，能分别一切，即是随缘。
一心不变者，无分别智也；一心随缘者，差别智也。故行人若以心无所住而修，便是无分别智；若得无分别智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分别一切。
心无所住，是不取于相之谓。心不取于相，自然如如不动。所谓「如如」者，不二不异也。心与一切法不二不异，与一切法无碍，是谓如如。怎样才能与一切法无碍呢？空其心也，心无所住也。故心无所住，即是不变。不变始能随缘，随缘始能不变。
随缘者，非是染于缘也，而是遇一切诸缘无碍无染，不失正性，不随缘转，谓之随缘也。如果遇缘则染，或者遇缘生碍，此非随缘，而是染缘也。
例如恶人打骂于我，我不生瞋恚，是随其打骂缘。不生瞋恚者，乃不变也。再如有人赞叹于我、供养于我，我不生欢喜、不生骄慢，是随其赞叹、供养缘而不变也。如遇打骂则瞋，受赞叹则喜，便非随缘，而是染缘了。
心无所住，则是无心，无心则不碍万法，故能随缘万应。于是舒之则能应万法，卷之则会归一心。一不碍于无量，则理不碍事。无量不碍于一，则事不碍理。无量不碍无量，一一法各不相碍，则事事无碍。如此一切无碍，谓之如如不动，不动如如。
知一切法如幻皆空，于是心无所住。于一切法心无所住，于是虽见而无所见。见而无见，则可不动于念，不生分别想。于一切法不生分别想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，则此心曰「正」；能以空寂照一切法，便名「遍知」。
所以学佛人，但能心无所住，不染诸缘，不生分别妄想。不见有人，不见有我，莫生贪，莫生瞋，莫生憎，莫生爱，亦无争胜负之心。但这样除去许许多多的妄想，于是心无所着，还我本来清净，如此便是修学无上菩提也。故此心但除却妄想，不生我见、人见、众生见、寿者见，便可与佛齐等了。
如此之法，唯证乃得，不在言语文字。但须心无所住，则不见同异、彼此、是非，一切诸见皆空。即此「空见」亦空，不寄言，不着迹，绝一切对待，是则与菩提相应矣。故若得顿悟一心，须是行起解绝，契合相应。非是言说文字之功也。故古德云，徇世名字，如狗逐块。
可怜众生迷倒，不知心本无住，无住则净，净则明。…
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