..續本文上一頁，不能斷除煩惱，修小乘的法也不會解脫不能成佛。”讓他人失去信心而放棄小乘法門。

　　5、爲了得到世間的財利名聞而贊歎自己，毀謗他人。

　　6、爲了得到世間的財利名聞而僞裝自己的德行，欺诳他人，譬如對人說“我已經證悟了”等等。

　　7、挑撥離間，破和合僧。在僧團和僧團之間做挑撥離間，而破壞僧團和僧團之間的團結。

　　8、(1)偷竊、奪取、占有參禅苦修者的財物，來供養不是苦修的，而是爲人誦經的法師。

　　(2)爲人誦經的法師，知道供養品來自偷竊、奪取、占有參禅苦修者的財物卻接受，如果他受了菩薩戒的話，他也破戒。

　　以上就是十八條的菩薩戒根本戒。

　　其實，所有的菩薩的戒體，菩薩的學處都包含在這兩條戒裏：斷除對衆生的損害和損害因，修持對衆生的饒益和饒益因。“對衆生的損害”是指損害衆生的行爲，“損害因”是我執和我愛；“對衆生的饒益”是指饒益衆生的行爲，“饒益因”是慈悲心和菩提心。菩薩所做的都是饒益衆生的事，不能有任何傷害衆生的行爲。這兩條戒，已經把所有的菩薩戒，願行菩提心的學處都包含進去了，能認真做到這兩條，就一切都包括了。說容易也容易，說難也難，這就看自己了。

　　解脫成佛是大事，是生生世世永久的的事，而那些小事只是眼前的事。我們要把眼光放長遠一些，不要太短淺；心胸要打開一些，不要太狹窄。目光太短淺，心胸太狹窄，你肯定會因之受苦。一切痛苦的根源是自私自利，一切快樂的來源是饒益衆生，但是很多人都不理解。“我只爲自己就行了，我還要爲他人？這不是沒事找事嗎？”那你就繼續爲自己吧，你永遠也解脫不了。裝得好好的，心裏有沒有痛苦自己最清楚。來源是什麼？你無始劫以來一直爲自己，一直自私！你還繼續這樣，就要繼續感受痛苦。

　　佛和上師讓你饒益衆生，你能做到的就要去做。爲什麼讓你發慈悲心、菩提心？爲什麼讓你饒益衆生？說是爲衆生發的、爲衆生做的，實際上都是給自己發的，沒有給別人發；都是給自己做的，沒有給別人做！發心也是給自己發的，修行也是給自己修的。有智慧的人，爲自己的時候去爲衆生；沒有智慧的人，爲自己的時候直接去爲自己。沒有智慧的人永遠都得不到解脫，有智慧的人在爲他人的時候，使自己得到解脫。

　　我們發慈悲心，發菩提心，要幫助衆生，饒益衆生，實際上誰得到了？自己得到了；誰解脫了？自己解脫了。增加福報了，增加的是自己的福報；增加智慧了，增加的是自己的智慧。修佛就是修成“自己佛”麼！修行是修自己，修成佛的也是自己，不是他人，不是衆生。

　　准備或已經接受密法灌頂者，一定要學習這篇《密乘十四條根本戒》

　　不曾且不打算接受密法灌頂者，請不要閱讀下文

　　密乘戒(上)

　　守戒、持戒都特別重要，有戒才有定，有定才有慧，有智慧才不起煩惱，沒有煩惱才沒有痛苦。我們在別解脫戒裏講了居士五戒，真正受持了這些戒，才可以受菩薩戒。菩薩戒有兩個要點，一是斷除對衆生的損害和損害之因，二是修持對衆生的饒益和饒益之因，所有的菩薩戒、所有的菩薩學處都包含在這兩條戒裏。我執我愛和自私自利是傷害衆生的根源，由此而生的行爲都要斷除；慈悲心和菩提心是饒益衆生的根源，由此而生的行爲都要修持。

　　修持密法的人還要受持密乘戒。密宗分事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部，無上瑜伽部分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。密法有藏傳的、東傳的和南傳的，密乘戒也有共同的與不共同的，但是十四條根本戒是密乘的共同戒，修密法的人都要受持。密乘戒還有很多支分戒，這次主要講的是十四條根本戒。

　　1、诋毀上師。與其他的學問不同，修持佛法必須要通過上師的竅訣才能開智慧，才能領悟，才能證得。

　　顯宗裏也講依止善知識。阿難尊者曾對佛陀說，我才知道在修行的過程中大部份成就都要依靠善知識。然而佛說，不是大部份，而是全部成就都要依靠善知識。如果沒有善知識的指點和攝受，不可能有任何成就。密宗裏更是強調依止上師。佛經裏講，一切賢劫千佛都是通過上師的竅訣而成佛的，沒有上師之前沒有佛。

　　密宗裏有六種上師：一是引你進入佛門的上師，也可以說是皈依上師；二是領你忏悔業障的上師；叁是一般的結緣上師；四是給你傳授密宗續部經典的上師；五是給你傳授竅訣的上師；六是給你灌頂的上師。對這些上師都不能有不恭敬的行爲，更不能誹謗。

　　犯這條戒的根本戒也有一定的要求。犯根本戒的對境是叁恩上師——給你灌頂，給你傳承，給你竅訣的上師，叫具足叁恩的上師，叁恩上師可以是幾位也可以是一位。對叁恩上師誹謗诋毀，從世間法的角度說上師人品不好、沒有學問等等，從佛法的角度說上師戒律不清淨、沒有智慧、沒有禅定等等，都是誹謗；當面說、背後說都一樣。另外，違背上師的教言，對上師有嗔恨心，有邪見，這些也犯根本戒。

　　佛都是一體的，修一尊佛等于修一切佛；上師都是一體的，依止一位上師等于依止所有的上師。半信半疑地依止上師，是修行最大的障礙。每個上師都有度化衆生的善巧方便，不會完全一樣。修本尊依止上師要看緣份，修法要看根基，你看看自己的緣份、根基在哪裏？釋迦牟尼佛當時傳法的時候，傳的是相應法，相應的法才能度化衆生。再殊勝的法，與你的心不相應也無法使你解脫。

　　修法的時候要選擇一個相應的法，依止上師要選擇一位有緣份的上師。你喜歡的，不一定是有緣份的。有緣份是指他能給你一條解脫的路，並且你隨時能親近他，隨時能與他溝通。你的上師功德再大，德性再高，如果你親近不了他，無法修持他的意行，這樣的依止對你來說也沒有什麼意義。如果他們這些功德能直接使你成就，那依止佛菩薩就行了，佛的功德是最最圓滿的，菩薩的慈悲是最深廣的，就沒有必要依止上師了。

　　佛法廣大奧妙，如果沒有上師的指點和竅訣，你再聰明、再精進也不可能領悟。如果你依止上師了，但是見次面都困難，這樣的依止也沒有什麼意義。要在上師的引導下聞思修。在彼此了解的情況下，你有什麼問題，他能給你解決。你需要灌頂的時候，他知道該給你灌頂了；你需要傳承的時候，他知道該給你傳承了；你需要竅決的時候，他知道該給你竅決了，然後給你竅決讓你證悟。他帶著你一步一步地走向解脫，這樣的依止才是有意義的，這樣的上師才是你真正的上師。

　　現在都是糊裏糊塗地依止上師，先依止、後觀察，然後就發生了很多到處誹謗上師的事情。這樣就犯根本戒了！犯根本戒就要下金剛地獄！密宗裏講的金剛地獄比顯宗裏講的無間地獄還慘烈。爲什麼叫金剛地獄？幾乎不能出來。

　　依止上師的過程中，要一心一意地依教奉行，如果依止上師以後卻違背上師的教言，會有很嚴重的罪過，會犯根本戒。所以依止上師以後，任何時候都不能誹謗上師，甚至你明明知道他有缺點、有過失也不可以說，因爲你已經依止他了。如果不依止上師，雖然談不上受戒、犯戒，但是你誹謗這些大德、成就者，罪過也是一樣的。

　　2、違背佛的教言。我們學佛人，尤其是學密法的人不能違反佛的教言，但是犯根本戒也有一定的條件。第一，違背的教言必須是叁戒以內的，也就是違背別解脫戒、菩薩戒和密乘戒的內容。第二，你明明知道自己所做的事情是犯別解脫戒、菩薩戒或密乘戒的。第叁，以輕視的態度做違背佛教言的事，並且對別人說了，別人也聽見了、聽懂了。滿足了這叁個條件，就犯根本戒了。比如說你明明知道喝酒是犯戒的，卻以輕視的態度說，“喝酒有那麼大的罪過嗎？”這樣就犯根本戒了。再比如說，犯戒了有罪過，要下地獄的，但是你心裏有點不相信，不以爲然地說，“犯戒有什麼大驚小怪的？下地獄又有什麼大不了的？”這也是犯根本戒。如果違背了佛的教言，卻不具備以上這叁個條件，也有罪過，但是不犯根本戒。

　　3、仇恨金剛兄弟。不管是顯宗還是密宗，所有的佛弟子都是我們的道友，不應該相互仇恨、誹謗或傷害。金剛兄弟(金剛道友)分叁種，有遠的——所有的佛教徒，有近的——修持密法的道友，有最親近的——在一個壇城、一個上師門下接受灌頂、戒律和竅決的道友。如果對境是最近的金剛兄弟，跟他們發生矛盾，怨恨他們以致于打罵、誹謗，就犯根本戒了。如果僅僅是怨恨，但是沒有打罵、誹謗，也不犯根本戒。

　　上師是父親，壇城是母親，金剛兄弟之間是生生世世的緣分，生生世世的兄弟姐妹，成佛以後還要在一起，所以一定要搞好關系，不能有矛盾，不能有怨恨，更不能傷害、誹謗。我們很多人畢竟還是凡夫，天天在一起難免會發生矛盾，但是立即要統統地忏悔，心裏不能留痕迹。心裏如果繼續留有痕迹就會犯根本戒，要下金剛地獄。如果金剛兄弟之間都是相互尊重、照顧、幫助，這樣成就也快；如果發生矛盾了，障礙也會特別大，這是生生世世的障礙，所以一定要注意。

　　4、舍棄慈心。對某一個衆生或對所有衆生舍棄慈心都包括在內。我們在菩薩戒中講過，對某一個衆生或者所有衆生發願，“我能利益他的時候我也不利益他，能救度他的時候我也不救度他，願所有的快樂、利益都離開他，所有的痛苦、惱損都降臨到他身上”，心裏有這樣想法的時候就會犯菩薩戒，也會犯密乘戒。有時候我們會對不喜歡的人産生這樣的想法，所以這條戒也容易犯。

　　5、舍棄菩提心。這裏講的菩提心不是勝義菩提心，而是世俗菩提心，也就是心裏所發的願。本來發過菩提心了，要爲衆生成佛，後來在修行的過程中遇到障礙和磨難，轉而生起後悔心，“度衆生太難了，我實在是做不到，還是修小乘，爲自己修解脫吧。”像這樣舍棄過去所發的菩提心，就犯根本戒了。

　　6、誹謗正法。…

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