..续本文上一页，不能断除烦恼，修小乘的法也不会解脱不能成佛。”让他人失去信心而放弃小乘法门。

　　5、为了得到世间的财利名闻而赞叹自己，毁谤他人。

　　6、为了得到世间的财利名闻而伪装自己的德行，欺诳他人，譬如对人说“我已经证悟了”等等。

　　7、挑拨离间，破和合僧。在僧团和僧团之间做挑拨离间，而破坏僧团和僧团之间的团结。

　　8、(1)偷窃、夺取、占有参禅苦修者的财物，来供养不是苦修的，而是为人诵经的法师。

　　(2)为人诵经的法师，知道供养品来自偷窃、夺取、占有参禅苦修者的财物却接受，如果他受了菩萨戒的话，他也破戒。

　　以上就是十八条的菩萨戒根本戒。

　　其实，所有的菩萨的戒体，菩萨的学处都包含在这两条戒里：断除对众生的损害和损害因，修持对众生的饶益和饶益因。“对众生的损害”是指损害众生的行为，“损害因”是我执和我爱；“对众生的饶益”是指饶益众生的行为，“饶益因”是慈悲心和菩提心。菩萨所做的都是饶益众生的事，不能有任何伤害众生的行为。这两条戒，已经把所有的菩萨戒，愿行菩提心的学处都包含进去了，能认真做到这两条，就一切都包括了。说容易也容易，说难也难，这就看自己了。

　　解脱成佛是大事，是生生世世永久的的事，而那些小事只是眼前的事。我们要把眼光放长远一些，不要太短浅；心胸要打开一些，不要太狭窄。目光太短浅，心胸太狭窄，你肯定会因之受苦。一切痛苦的根源是自私自利，一切快乐的来源是饶益众生，但是很多人都不理解。“我只为自己就行了，我还要为他人？这不是没事找事吗？”那你就继续为自己吧，你永远也解脱不了。装得好好的，心里有没有痛苦自己最清楚。来源是什么？你无始劫以来一直为自己，一直自私！你还继续这样，就要继续感受痛苦。

　　佛和上师让你饶益众生，你能做到的就要去做。为什么让你发慈悲心、菩提心？为什么让你饶益众生？说是为众生发的、为众生做的，实际上都是给自己发的，没有给别人发；都是给自己做的，没有给别人做！发心也是给自己发的，修行也是给自己修的。有智慧的人，为自己的时候去为众生；没有智慧的人，为自己的时候直接去为自己。没有智慧的人永远都得不到解脱，有智慧的人在为他人的时候，使自己得到解脱。

　　我们发慈悲心，发菩提心，要帮助众生，饶益众生，实际上谁得到了？自己得到了；谁解脱了？自己解脱了。增加福报了，增加的是自己的福报；增加智慧了，增加的是自己的智慧。修佛就是修成“自己佛”么！修行是修自己，修成佛的也是自己，不是他人，不是众生。

　　准备或已经接受密法灌顶者，一定要学习这篇《密乘十四条根本戒》

　　不曾且不打算接受密法灌顶者，请不要阅读下文

　　密乘戒(上)

　　守戒、持戒都特别重要，有戒才有定，有定才有慧，有智慧才不起烦恼，没有烦恼才没有痛苦。我们在别解脱戒里讲了居士五戒，真正受持了这些戒，才可以受菩萨戒。菩萨戒有两个要点，一是断除对众生的损害和损害之因，二是修持对众生的饶益和饶益之因，所有的菩萨戒、所有的菩萨学处都包含在这两条戒里。我执我爱和自私自利是伤害众生的根源，由此而生的行为都要断除；慈悲心和菩提心是饶益众生的根源，由此而生的行为都要修持。

　　修持密法的人还要受持密乘戒。密宗分事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部，无上瑜伽部分玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。密法有藏传的、东传的和南传的，密乘戒也有共同的与不共同的，但是十四条根本戒是密乘的共同戒，修密法的人都要受持。密乘戒还有很多支分戒，这次主要讲的是十四条根本戒。

　　1、诋毁上师。与其他的学问不同，修持佛法必须要通过上师的窍诀才能开智慧，才能领悟，才能证得。

　　显宗里也讲依止善知识。阿难尊者曾对佛陀说，我才知道在修行的过程中大部份成就都要依靠善知识。然而佛说，不是大部份，而是全部成就都要依靠善知识。如果没有善知识的指点和摄受，不可能有任何成就。密宗里更是强调依止上师。佛经里讲，一切贤劫千佛都是通过上师的窍诀而成佛的，没有上师之前没有佛。

　　密宗里有六种上师：一是引你进入佛门的上师，也可以说是皈依上师；二是领你忏悔业障的上师；三是一般的结缘上师；四是给你传授密宗续部经典的上师；五是给你传授窍诀的上师；六是给你灌顶的上师。对这些上师都不能有不恭敬的行为，更不能诽谤。

　　犯这条戒的根本戒也有一定的要求。犯根本戒的对境是三恩上师——给你灌顶，给你传承，给你窍诀的上师，叫具足三恩的上师，三恩上师可以是几位也可以是一位。对三恩上师诽谤诋毁，从世间法的角度说上师人品不好、没有学问等等，从佛法的角度说上师戒律不清净、没有智慧、没有禅定等等，都是诽谤；当面说、背后说都一样。另外，违背上师的教言，对上师有嗔恨心，有邪见，这些也犯根本戒。

　　佛都是一体的，修一尊佛等于修一切佛；上师都是一体的，依止一位上师等于依止所有的上师。半信半疑地依止上师，是修行最大的障碍。每个上师都有度化众生的善巧方便，不会完全一样。修本尊依止上师要看缘份，修法要看根基，你看看自己的缘份、根基在哪里？释迦牟尼佛当时传法的时候，传的是相应法，相应的法才能度化众生。再殊胜的法，与你的心不相应也无法使你解脱。

　　修法的时候要选择一个相应的法，依止上师要选择一位有缘份的上师。你喜欢的，不一定是有缘份的。有缘份是指他能给你一条解脱的路，并且你随时能亲近他，随时能与他沟通。你的上师功德再大，德性再高，如果你亲近不了他，无法修持他的意行，这样的依止对你来说也没有什么意义。如果他们这些功德能直接使你成就，那依止佛菩萨就行了，佛的功德是最最圆满的，菩萨的慈悲是最深广的，就没有必要依止上师了。

　　佛法广大奥妙，如果没有上师的指点和窍诀，你再聪明、再精进也不可能领悟。如果你依止上师了，但是见次面都困难，这样的依止也没有什么意义。要在上师的引导下闻思修。在彼此了解的情况下，你有什么问题，他能给你解决。你需要灌顶的时候，他知道该给你灌顶了；你需要传承的时候，他知道该给你传承了；你需要窍决的时候，他知道该给你窍决了，然后给你窍决让你证悟。他带着你一步一步地走向解脱，这样的依止才是有意义的，这样的上师才是你真正的上师。

　　现在都是糊里糊涂地依止上师，先依止、后观察，然后就发生了很多到处诽谤上师的事情。这样就犯根本戒了！犯根本戒就要下金刚地狱！密宗里讲的金刚地狱比显宗里讲的无间地狱还惨烈。为什么叫金刚地狱？几乎不能出来。

　　依止上师的过程中，要一心一意地依教奉行，如果依止上师以后却违背上师的教言，会有很严重的罪过，会犯根本戒。所以依止上师以后，任何时候都不能诽谤上师，甚至你明明知道他有缺点、有过失也不可以说，因为你已经依止他了。如果不依止上师，虽然谈不上受戒、犯戒，但是你诽谤这些大德、成就者，罪过也是一样的。

　　2、违背佛的教言。我们学佛人，尤其是学密法的人不能违反佛的教言，但是犯根本戒也有一定的条件。第一，违背的教言必须是三戒以内的，也就是违背别解脱戒、菩萨戒和密乘戒的内容。第二，你明明知道自己所做的事情是犯别解脱戒、菩萨戒或密乘戒的。第三，以轻视的态度做违背佛教言的事，并且对别人说了，别人也听见了、听懂了。满足了这三个条件，就犯根本戒了。比如说你明明知道喝酒是犯戒的，却以轻视的态度说，“喝酒有那么大的罪过吗？”这样就犯根本戒了。再比如说，犯戒了有罪过，要下地狱的，但是你心里有点不相信，不以为然地说，“犯戒有什么大惊小怪的？下地狱又有什么大不了的？”这也是犯根本戒。如果违背了佛的教言，却不具备以上这三个条件，也有罪过，但是不犯根本戒。

　　3、仇恨金刚兄弟。不管是显宗还是密宗，所有的佛弟子都是我们的道友，不应该相互仇恨、诽谤或伤害。金刚兄弟(金刚道友)分三种，有远的——所有的佛教徒，有近的——修持密法的道友，有最亲近的——在一个坛城、一个上师门下接受灌顶、戒律和窍决的道友。如果对境是最近的金刚兄弟，跟他们发生矛盾，怨恨他们以致于打骂、诽谤，就犯根本戒了。如果仅仅是怨恨，但是没有打骂、诽谤，也不犯根本戒。

　　上师是父亲，坛城是母亲，金刚兄弟之间是生生世世的缘分，生生世世的兄弟姐妹，成佛以后还要在一起，所以一定要搞好关系，不能有矛盾，不能有怨恨，更不能伤害、诽谤。我们很多人毕竟还是凡夫，天天在一起难免会发生矛盾，但是立即要统统地忏悔，心里不能留痕迹。心里如果继续留有痕迹就会犯根本戒，要下金刚地狱。如果金刚兄弟之间都是相互尊重、照顾、帮助，这样成就也快；如果发生矛盾了，障碍也会特别大，这是生生世世的障碍，所以一定要注意。

　　4、舍弃慈心。对某一个众生或对所有众生舍弃慈心都包括在内。我们在菩萨戒中讲过，对某一个众生或者所有众生发愿，“我能利益他的时候我也不利益他，能救度他的时候我也不救度他，愿所有的快乐、利益都离开他，所有的痛苦、恼损都降临到他身上”，心里有这样想法的时候就会犯菩萨戒，也会犯密乘戒。有时候我们会对不喜欢的人产生这样的想法，所以这条戒也容易犯。

　　5、舍弃菩提心。这里讲的菩提心不是胜义菩提心，而是世俗菩提心，也就是心里所发的愿。本来发过菩提心了，要为众生成佛，后来在修行的过程中遇到障碍和磨难，转而生起后悔心，“度众生太难了，我实在是做不到，还是修小乘，为自己修解脱吧。”像这样舍弃过去所发的菩提心，就犯根本戒了。

　　6、诽谤正法。…

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