..續本文上一頁也。

　　13　　七結：愛結、嗔結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結也。

　　14　　七止诤：能止、或能治所起之诤訟：當與現前毗奈耶、當與憶念毗奈耶、當與不癡毗奈耶、當依自認而行、多數決法、求其罪處法、草覆地法也。

　　友!……乃至……世尊開示此等諸七法。故……乃至……。

　　第叁 誦品

　　叁

　　友!……乃至……世尊正開示諸八法，故……乃至……。

　　八法者何耶

　　1　　八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。

　　2　　八正：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

　　3　　八應供人：預流、成就預流果應證位，一來、成就一來果應證位，不還、成就不還果應證位，阿羅漢，成就阿羅漢果應證位24也。

　　4　　八懈怠事：友!于此有比丘，有應作之事，即爲念：“我有應作之事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無甯臥息!”彼便臥息，不爲得未得，不爲至未至，不爲證未證，不爲勤精進，此爲第一懈怠事：複次，友!于有比丘，已作事業，乃爲念：“我已作事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無甯臥息!”彼便臥息而……乃至……此爲第二懈怠事，複次，友!于此有比丘，應行道路，乃爲念：“我應行道路，而且我身依行其道路而疲憊，今無甯臥息!”彼便臥息而……此爲第叁懈怠事；複次，友!于此有比丘，已行道路，乃爲念：“我已行道路，而我身依行其道路而疲憊，今無甯臥息!”彼便臥息……乃至……此爲第四懈怠事；複次，友!于此有比丘，或行某村、鎮行乞，于十二分25不得好惡之食，乃爲念：“我或往某 村、鎮行乞，十二分不得好惡之食，而且我身疲憊而不堪于事業，今無甯臥息!”彼便臥息……乃至……此是第五懈怠事；複次，友!于此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二好惡之食，乃爲念：“我或往村、鎮行乞，受十二分好惡之食，而我身疲憊而無堪于事業，今無甯臥息!”彼便臥息……乃至……此等第六懈怠事；複次，有比丘，有起少疾，乃爲念：“我有起少疾，臥息較好，今無甯臥息!”彼便臥息……乃至……此爲第七懈怠事；複次，友!于此有比丘，病愈、疾治不久，乃爲念：“我病愈、疾治不久，而我身力弱，不適于事業，今無甯臥息!”彼便臥息，不得未得，不至未至，不證未證，不爲勤精進，此爲第八懈怠事。

　　5　　八精進事：友!于此有比丘，有應作之事業，乃爲念：“我有應作之事業，而我作事業之時，不容易思惟諸佛之教法，今無甯爲得未得，爲至未至，爲證未證，應勤精進!”彼便爲得未得，爲至未至，爲證未證，令勤精進，此爲第一精進事：

　　複次，友!于此有比丘，已作事業，乃爲念：“我已作事業，而我作事業之時，不能思惟諸佛之教法，今無甯爲得未得……乃至……此爲第二精進事；複次，友!于此有比丘，當行道路，乃爲念：“我應行道路，而且我于行道路之時，不容易思惟諸佛之教法，今無甯爲得未得……乃至……此爲第叁精進事；複次，友!于此有比丘，已行道路，乃爲念：“我已行道路，而且我于行道路之時、不能思惟諸佛之教法，今無甯爲得未得……乃至……此爲第四精進事；複次，友!于此有比丘，或往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，乃爲念：“我往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，而且我身輕堪爲事業，今無甯爲得未得……乃至……此爲第五精進事；複次，友!于此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，乃爲念：“我往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，且我身力具，堪能事業，今無甯爲得未得……乃至……此爲第六精進事；複次，友!于此有比丘，起少疾，乃爲念：“我起少疾，而我疾雖增盛，亦無所懼，今無甯爲得未得……乃至……此爲第七精進事；複次，友!于此有比丘，病愈、疾治不久，乃爲念：“我病愈、疾治不久，而我病雖有再發之可能，亦無所懼，今無甯爲得未得……乃至……此爲第八精進事。

　　6　　八施事：行近施、因布畏而施、“彼曾施我”而施、“彼將施我”而施、“施是善”而施、“我炊彼未炊者不得與施物”而施、“我行此施時善名流布”而行施、爲心之莊嚴爲心之資助而行施。

　　7　　八施生：于此有一類人惠施于若沙門、若婆羅門，謂：飲食，衣服、車乘、華鬘、薰香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其惠施有所果報，謂：彼見刹帝利、婆羅門、乃至居士等族，充滿五欲功德，具足供禦，彼所爲念：“願我身壞命終之後，得受生于利帝利、婆羅門，乃至居士等豪族。”彼決定其心，令安住其心，以修其心，而爲其心解脫于下者26，無修勝處，轉向其生處27，如是我亦名具戒者而非惡戒者，友!而具戒者之心願，清淨而常成就；複次，友!于此有一類人，惠施于若沙門、若婆羅門，謂：飲食……乃至……而彼有所聞：四大王衆天長壽、美貌、饒多其樂，彼乃所爲念：“願我身壞命終之後生于……乃至……。複次，友!于此有一類人惠施于若沙門、若婆羅門，謂：……乃至……而彼有所聞：叁十叁天……複次，友!……而彼有所聞：夜摩天……複次，友!……而彼所聞：靓史多天……複次，友!……而彼有所聞：……樂變化天……複次，友!……而彼有所聞：他化自在天……一乃至……複次，友!于此有一類人，惠施于若沙門、若婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其施有所果報，而有所聞：梵衆天長壽、美貌、饒多其樂。彼乃所爲念：“願我身壞命終之後，得受生于梵衆天。”彼決定其心，令安住其心，以修其心，而其心如是解脫于下者，無修勝處，轉向其生處，如是我亦名具戒者，而非惡戒者，名爲離貪者，而非具貪者。友!而且具戒者離貪者之心願，清淨而常成就。

　　8　　八衆：利帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆、四大王衆、叁十叁天衆、魔衆、梵衆也。

　　9　　八世法：得、不得、名聲、惡聲、誹謗、稱譽、樂、苦也。

　　10　　八勝處：有人于內有色想，于外見些少好惡之諸色，而且對此諸色得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第一勝處；有人于內有色想，于外見無量好惡之諸色，而對等之諸色，得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第二勝處；有人于內無色想，于外見些少好惡之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第叁勝處；有人于內無色想，于外見好惡之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第四勝處；有人于內無色想，于外見青、青色、青澤、青光之諸色，猶如青、青色、青澤、青光之鳥莫迦花，或青、青色、青澤、青光，兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人于內有色想，于外見青、青色、青澤、青光之色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第五勝處；有人于內無色想，于外見黃、黃色、黃澤、黃光之諸色，猶如黃、黃澤、黃光之羯尼迦華，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第六勝處；有人于內無色想，于外見赤、赤色、赤擇、赤光之諸色，猶如赤、赤色、赤澤、赤光之槃豆時縛迦花，或赤、赤色、赤澤、赤光之兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人于內無色想，于見赤、赤色、赤澤、赤光之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第七勝處；有人于內無色想，于外見白、白色、白澤、白光之諸色，猶如白、白色、白澤、白光之鳥沙斯星，或白、白色、白澤、白光之兩面柔滑之彼羅奈衣。如是有人于內無色想，于外見白、白色、白澤、白光之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：“我是見、知。”此爲第八勝處。

　　11　　八解脫：有色而觀諸色，此爲第一解脫;有人于內無色想，于外觀諸色，此爲第二解脫；有“清淨”等勝解，此爲第叁解脫：超一切色想，滅有對想，不作意種種想，“空是無邊!”成就空無處而住，此爲第四解脫;超一切無所有處，

　　“識是無邊!”成就識無邊處而住，此爲第五解脫：超一切識無邊處，“無所有!”成就無所有處而住，此爲第六解脫；超一切無所有處，成就非想非非想處而住，此爲第七解脫；超一切非想非非想處，成就想受滅而住，此爲第八解脫也。

　　友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示如是之八法，是故……乃至……。

　　二

　　友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示九法。是故、乃至……。

　　九法者何耶

　　1　　九害心事：“彼對我作不饒益，”而結害心：“彼對我作非義，”而結害心：“彼當對我作不饒益，”而結害心；“彼曾對我所受、可意者行不饒益，”而結害心：“彼曾對我所不受、不快者作饒益，”而結害心：“彼將對我所不受、不快者作饒益，”而結害心。……乃至……“彼我曾于我所不受、不快者作饒益，”而結害心；……“彼將對我所不受、不快者作饒益，”而結害心。

　　2　　九害心調伏：“彼曾對作不饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心：“彼今對我作不饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心；“彼對我當作不饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心：“彼曾對我所受、可意者作不饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心；“彼今當對我所受、可意者作不饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心；乃至……“彼曾對我所不受、不快者作饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心；……彼今對我所不愛、不快者作饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心；“彼當對我所不受、不快者作饒益，而如何有如是耶

　　”應反省調伏害心。

　　3　　九有情居：友!有諸有情，有種種身及種種想，猶如諸人、一部分諸天、一部分之險難處者，此爲第一有情居；友!有諸有情，有種種身及一種想，猶如梵衆天之最初生時者，此爲第二有情居；友!…

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