..續本文上一頁不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀!對于未來，若真實、于義利相應者，如來如是時，略述回答彼問。周陀！對于現在，若虛妄、不真實、非義利相應者， 如來不說也。周陀!對于現在，若真實、而非義利相應者，如來亦不說也。周陀!對于現在，若真實、于義利相應者，如來知是時而回答彼問。如是，周陀!于過去、未來、現在之法，如來是時語者、實語者、義語者、法語者、律語者，故名爲如來。
二九
周陀!含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、衆生、天、人之見聞覺知、未達、依意思惟彼等之一切，如來現正覺，故名爲如來。周陀！如來于夜分正覺無上等正覺，于夜分無余涅槃界般涅槃。于此二之間，說語教示，一切真實而無其他，故名爲如來。周陀!如來之所說如其所行，如其所行而如其所說。如是行如所說，說如所行，故名爲如來。含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、衆生、天、人之世界，如來征服之而不被征服。一切物之見者、調禦者，故名爲如來。
叁十
複次，周陀!有此事，外道普行者，如是言：“友!如來死後存在耶
而此爲真實，其他爲虛僞耶
”周陀！外道普行者如是問，應如斯答彼：“友!世尊不說：“如來死後存在，唯此爲真實，其他爲虛僞。””
複次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友！如來死後不存在，而唯此爲真實，其他爲虛僞耶
”周陀!外道普行者如是雲，應如斯答彼：“友!又世尊不說：“如來死後不存在，唯此爲真實，其他爲虛僞。”
複次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友!如來死後存在又不存在……乃至……如來死後非存在又非不存在耶
而唯此爲真實，其他爲虛僞耶
”周陀!外道普行者如是雲，應如斯答彼：“友!世尊不說：“如來死後非存在，又非不存在。唯此爲真實，其他爲虛僞。””
叁一
複次，周陀!有此事，外道普者而如是言：“何故，沙門瞿昙不說耶
”周陀!外道普行者如是雲，應如斯答彼：“友!不論如何，于此義利不相應，于法不相應，非根本梵行，非導遠離，非導離貪，非導于滅，非導寂靜，非導于智，非導正覺，非導涅槃。故如來不說也。”
叁二
複次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友!沙門瞿昙以何爲說耶
”周陀!外道普行者如是雲，應如斯答彼：“友!世尊說：“此是苦。”友!世尊說：“此是苦之集。”友!世尊說：“此是苦之滅。”友!世尊說：“此是導苦滅之道也。”
叁叁
複次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：“友!沙門瞿昙何故說此耶
”周陀!外道普行者如是雲，應如斯答彼：“友!此實于義利相應，于法相應，是根本梵行，決定導遠離、離貪、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。是故世尊宣說此也。”
叁四
周陀!凡有關此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說。而對汝等不該說者，我將如何2說耶
周陀!凡有關此等未來見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶
周陀!如何關于此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說耶
周陀!某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：“我及世間是常。唯此爲真實，其他是虛僞。”
複次，周陀!某沙門、婆羅門有所說、有斯見：
“我及世間是無常……乃至……
我及世間是亦常亦無常……乃至……
我及世間是非常非無常……乃至……
我及世間是自造……乃至……
我及世間是他造……乃至……
我及世間是亦自造亦他造……乃至……
我及世間是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此爲真實，其他是虛僞。”
“樂與苦是常。
樂與苦是無常。
樂與苦是亦常亦無常。
樂與苦是非常非無常。
樂與苦是自造。
樂與苦是他造。
樂與苦是亦自造亦他造。
樂與苦是非自造非他造，忽然而生。唯此爲真實，其他是虛僞。”
叁五
于是，周陀!彼沙門、婆羅門有所說、有斯見：“我及世間是常住，唯此爲真實，其他是虛僞。”我至彼等處而如是言：“友!汝言我及世間是常住是事實耶
”凡彼等如是言：“唯此爲真實，其他是虛僞。”此，我不認許。何以故，周陀!世間有一類有情之異想者，周陀!于智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎
我于此事有增上智，即我爲最勝者也。
叁六
周陀!彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見：
“我及世間是無常。
我及世間是亦常亦無常。
我及世間是非常非無常。
我及世間是自造。
我及世間是他造。
我及世間是亦自造亦他造。
我及世間是非自造非他造，忽然而生也。
樂與苦是常住。
樂與苦是無常。
樂與苦是亦常亦無常。
樂與苦是非常非無常。
樂與苦是自造。
樂與苦是他造。
樂與苦是亦自造亦他造。
樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此爲真實，其他是虛僞。”
我至彼等處如是言：“友!汝雲樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生是事實乎
而彼等如斯言：“唯此爲真實，其他爲虛僞。”此，我不認許。何以故，周陀!世間有一類有情之異想者，于智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎
而且我于此事有增上智，即我爲最勝者也。于是，周陀!凡有關過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶
叁七
周陀!凡有關未來見解之低處，其當說者，已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶
周陀!某沙門、婆羅門有所說、有所見：“我是有色而死後爲無病，唯此爲真實，其他是虛僞。”
複次，周陀!某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：
“我是無色……
我是亦有色亦無色……
我是非有色非無色……
我是有想……
我是無想……
我是非有想非無想……
我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此爲真實，其他是處僞。”
叁八
于是，周陀！彼沙門、婆羅門有所說、有斯見：“我是有色而死後爲無病，唯此是真實，其他爲虛僞。”我至彼等處，如是言：“友!汝雲我是有色而死後爲無病，是事實乎
”于彼等如是言：“唯此是真實，其他爲虛僞。”此，我不認許。何以故，周陀!我于智不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎
而且周陀!我對于此事有增上智，即我爲最勝也。
叁九
于此，周陀!彼沙門、婆羅門，有所說、有斯見：
“我是無色……乃至……
我是亦有色亦無色……乃至……
我是非有色非無色……乃至……
我是有想……
我是無想……
我是非有想非無想……
我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此是真實，其他爲虛僞。”
我至彼等處，如是言：“友!汝雲我將被消滅、破壞，死後不存在，是事實耶
”周陀!彼等雲：“唯此是真實，其他爲虛僞。”此，我不認許。何以故，周陀！凡世間有一類有情之異想，周陀!我于知不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎
而且我于此事有增上智，即我爲最勝者也。周陀!凡有關未來見解之依處，其當說者，已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶
四十
周陀!爲舍有關此等過去見解之低處及有關未來見解之依處，爲令知超越如是，我說示四念處。四念處者何耶
周陀!于此，有比丘于身觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。于受……于心……于法觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。周陀!爲舍有關此等過去見解之依處及有關未來見解 之處，爲令知超越如是，我說示此等之四念處。”
四一
其時，具壽宇拔越那立于世尊之後，以扇爲世尊煽風，而且具壽宇拔越那，如次白世尊：
“稀有哉!世尊！未曾有哉!世尊!世尊!此法門實是清淨也；世尊!此法門實甚清淨。世尊!應何名此法門耶
”
“然者，宇拔越那!此法門名爲清淨，汝當受持之。”
世尊如是言已，具壽宇拔越那聞世尊之所說，歡喜、受持。
注：
1 .原本爲navam，于暹羅本有na vo從此而譯之。
2 .如何雲雲，于原本kim no aham……應訂正爲而讀。
3 .原本于次有“對汝等不該說”一句，今依異本除去此句，下于第叁七節之初處亦然。
《清淨經》全文閱讀結束。