本經相當于漢譯長阿含卷第九之衆集經(大正藏一)，及大集法門經(大正藏一二)，于Hoernle:Manuscript Remains found in Eastern Turkestan Vol.I有相當本經梵文Sangitisutya的斷簡存在。波婆城之末羅族，建立新講堂，佛令舍利弗代說法。即爲本經，其全部阿毗達磨之色彩甚爲濃厚。有列記一法二、二法叁十叁、叁法六十、四法五十、五法二十五、六法二十二、七法十四、八法十一、九法大、十法六之法數標准爲十段二百二十九法，有部六足論之隨一的集異門足論(大正藏一五叁六)，不外是以有部的立場來注釋本經。

　　第一 誦品

　　如是我聞。

　　一

　　爾時，世尊與五百大比丘衆俱，遊行于未羅族之間，次第遊行至名爲波婆之末羅族都城，于彼處住名爲純陀鐵工匠1之庵羅樹園。

　　二

　　此時，恰好波婆末羅族等，新建名爲郁婆達迦2講堂完成不久，沙門、婆羅門乃至任何人皆未曾往此。

　　波婆之末羅族等聞：“世尊與五百大比丘衆俱，遊行末羅族間而至波婆，于彼處住名爲純陀鐵工匠之庵羅樹園。”

　　爾時，彼婆羅族等，便詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐一面已，波婆之末羅族等，白世尊言：

　　“世尊!波婆之末羅族等，新建名爲郁婆達迦講堂完成不久，沙門、婆羅門及他任何人皆未曾往此。唯願世尊，世尊爲最初之受用此。世尊之最初受用此者，于後，波婆之末羅族等，將永遠得利益安樂。”

　　世尊默然而允許。

　　叁

　　爾時，波婆之末羅族等，知世尊承諾已，從座而起，敬禮世尊，行右繞禮，而回彼講堂。回來以後便于講堂鋪敷物，鋪敷物已，設甚多座，放置水瓶，高挂油燈已再詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，立于一面。立于一面之波婆末羅族等，白世尊言：

　　“世尊!講堂于一面已鋪設敷物，設置諸座，放置水瓶，挂油燈。世尊!世尊若爲時宜，即請赴之。”

　　四

　　爾時，世尊著下衣，持上衣及缽，與比丘衆俱，詣往講堂。詣已，洗足而入講 堂，依中央柱向東而坐。諸比丘衆亦各洗足而入講堂，依西壁向東而坐于世尊之後 波婆之末羅族等亦各洗足而入講堂，依東壁向西，面世尊而坐。爾時，世尊至夜之深更，爲波婆之末羅族等說法，教誡彼等而令感奮、喜悅、慶慰而離去。“宇阇達等!夜至深更矣，汝等想是時宜當回去！”

　　“誠然，世尊！”彼波婆之末羅族等，依世尊之教誨，從座而起，敬禮世尊，行右繞體而離去。

　　五

　　爾時，世尊于末羅族等離去不久，偏見寂靜默然之諸比丘衆，而告尊者舍利弗曰：

　　“舍利弗!我諸比丘衆已達遠離惛沈、睡眠，舍利弗!當奮起心志，爲此諸比丘衆說法，我因背痛，今將少臥休息。”

　　尊者舍利弗，則應諾世尊：“誠然，世尊!”

　　如是，世尊從僧伽胝衣疊爲四疊，置于右脅下，恰如獅子之臥而臥--(一)足疊于他足之上，有具念、正知，自爲起想。

　　六

　　爾時，恰尼幹子死于波婆不久，而因其死，尼幹諸徒分裂爲二派，互相相鬥、相诤，而漸卷入門诤，交系銳利舌鋒而住。謂：“汝不知此法、律，我如此。將來汝如何亦不可能知耶!”“汝行邪行，我行正行!”，“我言與理相應，汝言與理不相應!”，“汝當言于前而言于後，當言于後而言于前!”，“汝不精細思慮，立既被顛覆；”汝雖立言論，但墮于負處!”“爲脫汝之說而巡遊學習，若能者既自解之!

　　如是，尼幹子之徒衆間行殺戮。然，彼尼幹子之諸在家白衣弟子等，對尼幹子皆厭忌、譏慊7、遺去已，其狀態恰如非正說、誤說，非導出離，非令至寂靜，非正等覺者所說之法、律；又如不得爲依持處之破塔。

　　七

　　爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰：

　　“友!尼幹子最近死于波婆邑；而其死後，尼幹徒分裂爲二派……乃至……如不得爲依處之跛塔。友!于所詢，彼非正說、誤說，非導出離，非令至寂靜，如是非依正等覺者之所說法、律。然者，友!我等是世尊之法，是正說、善說，引導出離，令至寂靜，依正等覺者之所說也。故我等之一切，今其結集之，當不令紛诤。蓋令此梵行永續、久住，爲衆多有情之利益、安樂，慈愍世間，爲諸天、人之義利、利益、安樂也。

　　友!然者，雲何爲我等之佛法

　　彼是正說、善說，引導出離，令至寂靜，依正等覺者之所說也。故我等之一切，令其結集之，當不令之紛诤。蓋令此梵行之永續、久住，爲衆多有情之利益、安樂，慈愍世間，爲諸天、人之利義、利益、安樂也8。

　　友!正知者、正見者、應供者、等正覺者之世尊，實開示一法。故我等之一切，今其結集，當不令之紛诤。蓋令此梵行之永續、久住，爲衆多有情之利益、安樂，慈愍世間，爲諸天、人之義利、利益、安樂也。

　　八

　　一法者何耶

　　一切之有情依食而住，一切之有情依行9而住。友!如是，正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示一法；故我等之一切，今其結集，當不令之 紛诤。蓋令此梵行之永續、久住，爲衆多有情之利益、安樂、慈愍世間，爲諸天、人之利義、利益、安樂也。

　　九

　　友!正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，開示二法。故于此我等之一切，其結集之……乃至……爲諸天、人之利義、利益、安樂也。

　　二法者何耶

　　1 名與色。

　　2 無明與有愛。

　　3 有見與無有見。

　　4 無慚與無愧。

　　5 慚與愧。

　　6 惡言與惡友。

　　7 善言與善友。

　　8 入罪善巧與出罪善巧。

　　9 等至善巧與依等至起善巧。

　　10 界善巧與作意善巧。

　　11 處善巧與緣起善巧。

　　12 處善巧與非處善巧。

　　13 質直與柔和。

　　14 堪忍與可樂。

　　15 和順與供養。

　　16 無害與清淨。

　　17 失念與不正知。

　　18 念與正知。

　　19 不護根門與不計食量。

　　20 能護根門與知食量。

　　21 思惟力與修習力。

　　22 念力與定力。

　　23 止與觀。

　　24 止相與精勤相。

　　25 精勤與專念。

　　26 戒成就與見成就。

　　27 戒衰耗與見衰耗。

　　28 戒清淨與見清淨。

　　29 見清淨與依見精勤。

　　30 厭可厭處與爲生厭之正精勤。

　　31 于善法不喜足與于精勤不遮止。

　　32 明與解脫。

　　33 盡智與無生智。

　　友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正說此二法。故于此等之一切，今其結集……乃至……爲諸天、人之利義、利益、安樂。

　　十

　　 友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示叁法。故于此，我等之一切，今其結集之……乃至……爲諸天、人之義利、利益、安樂。

　　叁法者何耶

　　1 叁不善根：貪不善根、嗔不善根、癡不善根。

　　2 叁善根：無貪善根、無嗔善根、無癡善根。

　　3 叁惡行：身惡行、諸惡行、意惡行。

　　4 叁善行：身善行、語義行、意善行。

　　5 叁不善尋：欲尋、恚尋、害尋。

　　6 叁善尋：出離尋、無恚尋、無害尋。

　　7 叁不善尋：欲思、恚思、害思。

　　8 叁善思：出離思、無恚思、無害思。

　　9 叁不善想：欲想、恚想、害想。

　　10 叁善想：出離想、無恚想、無害想。

　　11 叁不善界：欲界、恚界、害界。

　　12 叁善界:出離界、無恚界、無害界。

　　13 複叁界：欲界、色界 無色界。

　　14 複叁界:色界、無色界、滅界。

　　15 複叁界：劣界、中界、勝界。

　　16 叁愛:欲愛、有愛、無有愛。

　　17 複叁愛：欲愛、色愛、無色愛。

　　18 複叁愛：色愛、無色愛、滅愛。

　　19 叁結:有身見、疑、戒禁取。

　　20 叁漏：欲漏、有漏、無明漏。

　　21 叁有:欲有、色有、無色有。

　　22 叁求：欲求、有求、禁行求。

　　23 叁慢：“我勝”慢、“我等”慢、“我劣”慢。

　　24 叁時：過去時、未來時、現在時。

　　25 叁邊：有身邊、有身集邊、有身滅邊。

　　26 叁受：樂受、苦受、非苦非樂受。

　　27 叁苦性：苦苦性、行苦性、壞苦性。

　　28 叁聚：邪定聚、正定聚、不定聚。

　　29 叁疑，關于過去時之疑：猶豫，不得決意12，難平意，關于未來時之疑……乃至…．關于現在時之疑……乃至……。

　　30 如來叁不護：友!如來有清淨之身行，如來無護藏“令他人不知”之身惡行；友!如來有清淨之語行，如來無護藏“令他人不知”之語惡行;如來有清淨之意行，如來無護藏“令他人不知”之意惡行。

　　31 叁障：貪障、嗔障、癡障。

　　32 叁火：貪火、嗔火、癡火。

　　33 複叁火：供養火、居士火、惠施火。

　　34 叁種色聚：有見有對色、無色有對色、無見無對色。

　　35 叁行：福行、非福行、不動行。

　　36 叁人：學人、無學人、非學非無學人。

　　37 叁長老：生長老、法長老、認定之長老。

　　38 叁福業事：施行福業事、戒行福業行、修行福業事。

　　39 叁舉罪事：依見、聞、疑。

　　40 叁欲生：友!有諸有情，有受現前之欲，于現前之欲有自在力，猶如人及一分天並一分險難處者。此爲第一欲生；友!有諸有情，有受自化作欲，彼等于自盛化作，于欲有自在力，猶如化樂天，此爲第二欲生，友!有諸有情，有受他化作欲，彼等于他化作欲，有自在力，猶如他化自在天，此爲第叁欲生。

　　41 叁樂生：友!有諸有情，于所修習13起禅定樂而住，猶如梵衆天，此爲第一樂生；友!有諸友情，于樂令偏潤、偏滿、充滿、偏溢，彼等便時常發感激之語，曰：“彼爲樂!彼爲樂!”猶如光音天，此爲第二樂生，友!有諸有情，于樂 令猶偏潤、偏滿、充滿、偏益，彼等如是滿足已，而感受樂，猶如偏淨天，此爲第叁樂生。

　　42 叁慧：學慧、…

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