..续本文上一页；且法是正说、善说，导出离，令至寂静，由等正觉者之所说。而且我弟子善知妙法，成就纯粹圆满，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中实说，周陀!我今为长老、耆宿，出家修道已久，达晚年老境之导师。
十五
复次，周陀!我今有到达完全者，学行者、无畏者、涅槃之长老弟子比丘，实是宣说妙法，若有生起异论者，能以法制伏之，制伏已而说不可思议之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！
我今有……新弟子比丘。又周陀!
我今有……长老弟子比丘尼。又周陀!
我今有……中年弟子比丘尼。又周陀!
我今有……新弟子比丘尼。又周陀！
我今有……优婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀!
我今有……优婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀!
我今有……优婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀!
我今有……优优夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀!于我有梵行，有丰富，有繁荣，有名声广布，乃至善说于人人之中。
十六
然，周陀!今虽诸导师出现于世，但不见其他一导师，如我得如是最胜利养、名誉。周陀!而且今僧伽或宗派众团出现于世，周陀!不见其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最胜利养、名誉。周陀!凡正说之时：“具足一切相、一切相成就圆满，无灭、无增、纯粹圆满之梵行，已明显善说示。”此谓正说：“具足一切相……乃至……已明显善说示。”周陀!郁头蓝弗曾作如是言：“视而不见。”如何是视而不见耶
虽见彼剃刀善磨之面而不见其刃也。周陀!此云：“视而不见。”周陀!依此郁头蓝弗所说之事，是凡夫卑劣、非圣、无义相应，以就剃刃而言也。周陀，正说时，云：“视而不见，”应去正说是：“视而不见。”如何为视而不见耶
如是具足一切相，一切相成就圆满，无减、无增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。实若彼想此应除去，如是思惟：“如斯会更清净。”则是不见。若彼想此应增加而思惟：“如此会更清净，”则不见，是谓：“视而不见”也。然，周陀!正说之时，谓：“具足一切相……乃至……之梵行，已明显善说示。此正说应谓：“具足一切相，一切相成就圆满，不减、不增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。”
十七
周陀，是故于此，由我证偏知法，对汝等开示。于此处，即一切者共来，共会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等调、不诤也。此梵行则永远久住：乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之义利、利益、安乐也。周陀!如何法是由我证偏知而宣说
于此，即一切者其来，来会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等诵、不诤，即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐者，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，八支圣道也。周陀!此法是依我之知解而说：于此即一切者共来，一切者共会集，义理对义理，字句对字句，应宣说、等诵、不诤。即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐也。
十八
周陀!汝应当学斯M合、喜欢、不诤者。有其他之之同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，于义理实是误解，于字句实是误说”时，不应赞成，不应诤论。不应赞成、不应诤论，汝等应如是对彼云：“友!对此义理，由其字句
或此字句
与何相应耶
或对此字句，是其义理
或此义理
与何者相应耶
”于彼若如斯云：“友!对此义理，由其字句始为相应，对此文句，由其义理始相应”者，不应排斥彼，亦不应拒否。不应排斥彼，不应拒否；其义理及其字句，应小心善示知之。
十九
复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，对义理 虽实误解，但对字句是正述”时，不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而汝等应如是对彼云：“友!对此字句，是其义理
或此义理
与何者相应耶
”彼若如斯云：“友!对此字句，是由其义理始为相应”者，不应排斥彼、不应拒否；不排斥、不拒否而其义理，应小心善示知之。
二十
复次，周陀!有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，对义理虽实正解，对字句是误述”时，其不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而如是对彼云：“友!对此义理，是其字句
或此字句
与何者相应耶
”彼若如是一的：“友!对此义理，其字句，比此更相应也。”不应排斥彼，不应拒否；不排斥、不拒否而对其字句，应小心善示知之。
二一
复次，周陀!若有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：“此具寿，正解义理，正述字句”时，应言：“善哉!”而赞成、喜欢。对彼言：“善哉!”而赞成、欢喜，应如是对彼言：“友!如我具寿，如是通达义理、字句，得见此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。”
二二
周陀!我非唯为制伏现法之有漏而对汝等说法1；周陀!亦非唯为坏灭现世之有漏而对汝等说法;周陀!我是为令制伏现法之有漏、坏灭来世之有漏而对汝等说法也。然，于此，周陀!我为汝等所制之衣，实为防汝等之寒、防汝等之暑，为防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且覆裈裆，我为汝等制立之托钵，实为令安住汝等之身体，为防伤害，为养活，为修梵行：“如是，我灭除故痛，令新痛不生，又我之生活无过且安稳。”我为汝制立居住，实为防寒、防暑、防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且消除时节之厄，为好闲居、独坐也。我为汝等制立疾病之资具、药品、资粮，实为防苦恼、痛之生起，为令离苦也。
二三
复次，周陀!有此事;外道之普行者如是言：“释子沙门专心于安乐行而住。”周陀!外道普行者如是言时，应如斯答彼：“友!何者为安乐行耶
安乐行亦有多种多样。”周陀!于此，有四安乐行，卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导于正觉，非导涅槃也。四者何耶
周陀!于此，或愚痴者，自喜乐杀害有情，此为第一安乐行。复次，周陀!于 此，有自喜乐取不与物者，此为第二安乐行。复次，周陀!于此，自喜乐为妄语者，此为第三安乐行。复次，周陀!于此，满足、具足、耽着于五欲乐者，此为第四安乐行也。周陀!此等四安乐行，是卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导正觉，非道涅槃也。
二四
复次，有此事;外道普行者如是言：“释子沙门，专心于此等四安乐行而住!应回答彼等：“非然！”彼等以非正语、非然、非事实诽谤汝也。周陀!于此，有四种安乐行，必导远离，导离欲，导于灭，导于寂静，导于智，导于正觉，导于涅槃也。四种者何耶
周陀!于此，有比丘离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐，达初禅而住，此为第一安乐行。复次，周陀!有比丘灭寻伺，内心安静，得心一境相，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住，此为第二安乐行。复次，周陀！比丘脱喜……乃至……为第三安乐行。复次，周陀!比丘舍离乐……乃至……此为 第四安乐行也。周陀！此等四种安乐行，必导于远离、离欲、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。
复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：“释子沙门专心于此等四种安乐行而住
”应回答彼等：“然!”彼等以语正语，不以非然、非事实之诽谤。
二五
复次，周陀!有此事，外道普行者如是言:“又，友!专心于此等四种安乐行而住者，可期行如何之果报、如何之利益耶
”外道普行者如是言，应如是回答彼：“友!专心于此等四种安乐行前住者，可期待四果、四利益。四种者何耶
友!因克断三结之比丘成为预流、不堕恶处，决定向正觉，此为第一果、第一利益。又，友!克断三结之比丘成为一来，消灭贪、嗔、痴，唯一度来此世间作苦之边际，此为第二果、第二利益。又，友…克断五下分结之比丘成为化生，于彼处般涅槃，更不由其处再还世间，此为第三果、第三利益。又，友!比丘漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知解、实证而住，此为第四果、第四利益也。友!专心于此等四种安乐行而住者，可期待此四果、四利益。”
二六
复次，周陀!有此事，外道普行者如是言：“释子沙门不住法而住。”周陀!外道普行者如是言者，应如是回答彼：“依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友!犹如因陀罗柱及如铁柱善依据深根底而不震不动。友！如是，依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友!彼阿罗汉诸漏已尽、梵行已立、所作已辨、舍负重担、获利、尽有之结使、正智解脱之比丘，得成九事。友！漏尽之比丘，不可能故意夺生物之生命；漏尽之比丘，不可能以盗心取不与之物；漏尽比丘，不可能行邪淫;漏尽比丘，不可能以正如语妄语；漏尽比丘，不可能如前在俗时，蓄财富享受欲乐;漏尽比丘，不可能行欲道：漏尽比丘，不可能行嗔道;漏尽比丘，不可能行痴道;漏尽比丘，不可能行怖畏道。友!彼阿罗汉诸漏已尽、梵行已立、所作已办、舍负重担、获利、尽有之结使，正智解脱之比丘，不可能行此九事。”
二七
复次，周陀!有此事，外道普行者如是言：“沙门瞿昙令知关于过去无涯之智见;然而不令知关于未来无涯之智见，其究竟如何
其究竟如何
”彼外道普行者以无智所扰之智见，认为不应不令知无智所扰之智见;此犹如愚者之无知。周陀!世尊对过去有随念智，彼凡限于随愿意之忆念。有关于未来世尊是生起菩提生智：“此为最后生，今后无再生也。”
二八
周陀!对于过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对于过去，若真实，于义利相应者，如来知是时而答彼问。周陀!对于未来，若虚妄、…
《清净经》全文未完，请进入下页继续阅读…