..續本文上一頁；且法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說。而且我弟子善知妙法，成就純粹圓滿，已得明了一切句身，有不可思議之梵行，能于人中實說，周陀!我今爲長老、耆宿，出家修道已久，達晚年老境之導師。
十五
複次，周陀!我今有到達完全者，學行者、無畏者、涅槃之長老弟子比丘，實是宣說妙法，若有生起異論者，能以法製伏之，製伏已而說不可思議之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！
我今有……新弟子比丘。又周陀!
我今有……長老弟子比丘尼。又周陀!
我今有……中年弟子比丘尼。又周陀!
我今有……新弟子比丘尼。又周陀！
我今有……優婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀!
我今有……優婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀!
我今有……優婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀!
我今有……優優夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀!于我有梵行，有豐富，有繁榮，有名聲廣布，乃至善說于人人之中。
十六
然，周陀!今雖諸導師出現于世，但不見其他一導師，如我得如是最勝利養、名譽。周陀!而且今僧伽或宗派衆團出現于世，周陀!不見其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最勝利養、名譽。周陀!凡正說之時：“具足一切相、一切相成就圓滿，無滅、無增、純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。”此謂正說：“具足一切相……乃至……已明顯善說示。”周陀!郁頭藍弗曾作如是言：“視而不見。”如何是視而不見耶
雖見彼剃刀善磨之面而不見其刃也。周陀!此雲：“視而不見。”周陀!依此郁頭藍弗所說之事，是凡夫卑劣、非聖、無義相應，以就剃刃而言也。周陀，正說時，雲：“視而不見，”應去正說是：“視而不見。”如何爲視而不見耶
如是具足一切相，一切相成就圓滿，無減、無增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。實若彼想此應除去，如是思惟：“如斯會更清淨。”則是不見。若彼想此應增加而思惟：“如此會更清淨，”則不見，是謂：“視而不見”也。然，周陀!正說之時，謂：“具足一切相……乃至……之梵行，已明顯善說示。此正說應謂：“具足一切相，一切相成就圓滿，不減、不增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。”
十七
周陀，是故于此，由我證偏知法，對汝等開示。于此處，即一切者共來，共會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等調、不诤也。此梵行則永遠久住：乃爲衆人之利益、衆人之安樂、慈愍世間、人天之義利、利益、安樂也。周陀!如何法是由我證偏知而宣說
于此，即一切者其來，來會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等誦、不诤，即此梵行永遠久住，乃爲衆人之利益、衆人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂者，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支，八支聖道也。周陀!此法是依我之知解而說：于此即一切者共來，一切者共會集，義理對義理，字句對字句，應宣說、等誦、不诤。即此梵行永遠久住，乃爲衆人之利益、衆人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂也。
十八
周陀!汝應當學斯M合、喜歡、不诤者。有其他之之同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：“此具壽，于義理實是誤解，于字句實是誤說”時，不應贊成，不應诤論。不應贊成、不應诤論，汝等應如是對彼雲：“友!對此義理，由其字句
或此字句
與何相應耶
或對此字句，是其義理
或此義理
與何者相應耶
”于彼若如斯雲：“友!對此義理，由其字句始爲相應，對此文句，由其義理始相應”者，不應排斥彼，亦不應拒否。不應排斥彼，不應拒否；其義理及其字句，應小心善示知之。
十九
複次，周陀！有同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：“此具壽，對義理 雖實誤解，但對字句是正述”時，不應贊成，不應诤論；不贊成、不诤論而汝等應如是對彼雲：“友!對此字句，是其義理
或此義理
與何者相應耶
”彼若如斯雲：“友!對此字句，是由其義理始爲相應”者，不應排斥彼、不應拒否；不排斥、不拒否而其義理，應小心善示知之。
二十
複次，周陀!有同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：“此具壽，對義理雖實正解，對字句是誤述”時，其不應贊成，不應诤論；不贊成、不诤論而如是對彼雲：“友!對此義理，是其字句
或此字句
與何者相應耶
”彼若如是一的：“友!對此義理，其字句，比此更相應也。”不應排斥彼，不應拒否；不排斥、不拒否而對其字句，應小心善示知之。
二一
複次，周陀!若有同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：“此具壽，正解義理，正述字句”時，應言：“善哉!”而贊成、喜歡。對彼言：“善哉!”而贊成、歡喜，應如是對彼言：“友!如我具壽，如是通達義理、字句，得見此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。”
二二
周陀!我非唯爲製伏現法之有漏而對汝等說法1；周陀!亦非唯爲壞滅現世之有漏而對汝等說法;周陀!我是爲令製伏現法之有漏、壞滅來世之有漏而對汝等說法也。然，于此，周陀!我爲汝等所製之衣，實爲防汝等之寒、防汝等之暑，爲防虻、蚊、風、熱、蛇蟲之所觸，而且覆裈裆，我爲汝等製立之托缽，實爲令安住汝等之身體，爲防傷害，爲養活，爲修梵行：“如是，我滅除故痛，令新痛不生，又我之生活無過且安穩。”我爲汝製立居住，實爲防寒、防暑、防虻、蚊、風、熱、蛇蟲之所觸，而且消除時節之厄，爲好閑居、獨坐也。我爲汝等製立疾病之資具、藥品、資糧，實爲防苦惱、痛之生起，爲令離苦也。
二叁
複次，周陀!有此事;外道之普行者如是言：“釋子沙門專心于安樂行而住。”周陀!外道普行者如是言時，應如斯答彼：“友!何者爲安樂行耶
安樂行亦有多種多樣。”周陀!于此，有四安樂行，卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導于滅，非導于寂靜，非導于智，非導于正覺，非導涅槃也。四者何耶
周陀!于此，或愚癡者，自喜樂殺害有情，此爲第一安樂行。複次，周陀!于 此，有自喜樂取不與物者，此爲第二安樂行。複次，周陀!于此，自喜樂爲妄語者，此爲第叁安樂行。複次，周陀!于此，滿足、具足、耽著于五欲樂者，此爲第四安樂行也。周陀!此等四安樂行，是卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導于滅，非導于寂靜，非導于智，非導正覺，非道涅槃也。
二四
複次，有此事;外道普行者如是言：“釋子沙門，專心于此等四安樂行而住!應回答彼等：“非然！”彼等以非正語、非然、非事實誹謗汝也。周陀!于此，有四種安樂行，必導遠離，導離欲，導于滅，導于寂靜，導于智，導于正覺，導于涅槃也。四種者何耶
周陀!于此，有比丘離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂，達初禅而住，此爲第一安樂行。複次，周陀!有比丘滅尋伺，內心安靜，得心一境相，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禅而住，此爲第二安樂行。複次，周陀！比丘脫喜……乃至……爲第叁安樂行。複次，周陀!比丘舍離樂……乃至……此爲 第四安樂行也。周陀！此等四種安樂行，必導于遠離、離欲、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。
複次，周陀！有此事，外道普行者如是言：“釋子沙門專心于此等四種安樂行而住
”應回答彼等：“然!”彼等以語正語，不以非然、非事實之誹謗。
二五
複次，周陀!有此事，外道普行者如是言:“又，友!專心于此等四種安樂行而住者，可期行如何之果報、如何之利益耶
”外道普行者如是言，應如是回答彼：“友!專心于此等四種安樂行前住者，可期待四果、四利益。四種者何耶
友!因克斷叁結之比丘成爲預流、不墮惡處，決定向正覺，此爲第一果、第一利益。又，友!克斷叁結之比丘成爲一來，消滅貪、嗔、癡，唯一度來此世間作苦之邊際，此爲第二果、第二利益。又，友…克斷五下分結之比丘成爲化生，于彼處般涅槃，更不由其處再還世間，此爲第叁果、第叁利益。又，友!比丘漏盡，無漏心解脫、慧解脫，于現法中自知解、實證而住，此爲第四果、第四利益也。友!專心于此等四種安樂行而住者，可期待此四果、四利益。”
二六
複次，周陀!有此事，外道普行者如是言：“釋子沙門不住法而住。”周陀!外道普行者如是言者，應如是回答彼：“依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友!猶如因陀羅柱及如鐵柱善依據深根底而不震不動。友！如是，依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友!彼阿羅漢諸漏已盡、梵行已立、所作已辨、舍負重擔、獲利、盡有之結使、正智解脫之比丘，得成九事。友！漏盡之比丘，不可能故意奪生物之生命；漏盡之比丘，不可能以盜心取不與之物；漏盡比丘，不可能行邪淫;漏盡比丘，不可能以正如語妄語；漏盡比丘，不可能如前在俗時，蓄財富享受欲樂;漏盡比丘，不可能行欲道：漏盡比丘，不可能行嗔道;漏盡比丘，不可能行癡道;漏盡比丘，不可能行怖畏道。友!彼阿羅漢諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、舍負重擔、獲利、盡有之結使，正智解脫之比丘，不可能行此九事。”
二七
複次，周陀!有此事，外道普行者如是言：“沙門瞿昙令知關于過去無涯之智見;然而不令知關于未來無涯之智見，其究竟如何
其究竟如何
”彼外道普行者以無智所擾之智見，認爲不應不令知無智所擾之智見;此猶如愚者之無知。周陀!世尊對過去有隨念智，彼凡限于隨願意之憶念。有關于未來世尊是生起菩提生智：“此爲最後生，今後無再生也。”
二八
周陀!對于過去，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀!對于過去，若真實，于義利相應者，如來知是時而答彼問。周陀!對于未來，若虛妄、…
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