本經相當于北傳漢譯的長阿含卷第一五之阿菟夷經(大正藏一)。本經是世尊往末羅國之阿菟夷村時，訪問拔迦婆梵志之談話，其時之話題，是離車族出身之比丘善宿的還俗事件。雖日夜親近佛陀，不能停住于佛教中之愚者善宿，至于舍去佛之法、律的根本原因，是佛陀不爲彼示現神通，並不爲之說明世界、人世之起源，不滿意而回去。從此經之內容大別爲兩部份，一是神通說，二是起源論。佛陀對于神通之示現不示現，非是佛法修行之目的，佛教的根本精神是在說示，引導人至完全之苦滅，又到完全之苦滅的目的，所以像世界之起源論，非是不可缺的東西。誠懇地信受佛陀之教說，無任何疑問的，受持完全苦滅之法，無須以神通或起源論爲問題。然，當時一般的求道者等，重苦行主義，重修定主義，因皆耽著于如斯之問題，所以善宿亦有執著此問題傾向吧！佛陀對善宿，如上所述，說佛法修行之目的，及明佛教之根．本精神(一、叁~一、六)，更告于依上人之法，叁度示現神通：第一、對于庫羅迦提耶者(一、七~一、一0)，第二、對七戒行者康達羅摩斯伽者(一、一一~一、一四)，第叁對裸形道士波梨子者(一、一五~二、一叁)。本經言稱波梨經，故特別對第叁之波梨部份爲最長。想本經之重心部是在此，其前後是附帶的莊嚴俱吧！神通說，皆是對善宿而說，但起源論，唯對拔迦婆梵志，是說佛陀往昔之事。第一是自在天、梵天創造說(二、一四~二、一七)，第二是戲耽說(二、一八)，第叁是意亂說(二、一九)，第四是無因生說(二、二0)。而唯一類之沙門、婆羅門唱道如所說，而不知其論據，佛陀說示此是轉生，無甯是根據于心理的，以滿足彼等。最後(二、二一)佛陀說淨解脫之現相，不歸依叁寶，以異見異行，是難入淨解脫，拔迦婆道士！言如卿能對佛獲堅固之信奉而結說本經。
第一 誦品
如是我聞。
一
一時，世尊住末羅國，名爲末羅族之阿菟夷土市鎮。爾時，世尊晨早著下衣，持上衣、缽，爲乞食而入阿菟夷土。其時，世尊如是思惟：“要入阿菟夷土乞食，時尚過早，然，往跋伽婆種姓之普行者僧園，訪跋伽婆。”其時，世尊至跋伽婆種姓之普行者僧園，訪問跋伽婆普行者。
二
爾時，跋伽婆普行者，如是白世尊言：“來!尊瞿昙世尊，善來尊瞿昙世尊，實久未相見，尊瞿昙世尊，今以何之緣而來此耶
尊瞿昙世尊，請坐此所設之座!
世尊坐于所設之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：
“世尊!前日，否更前日，離車子善宿來訪我，對我如是言：“跋伽婆!今，我舍去世尊，今，我不住世尊之處。”世尊!如離車子善宿之言耶
”
“跋伽婆!實如離車子善宿之言。”
叁
“跋伽婆!前日，否更前日，離車子善宿實來訪我，至已，同我問訊，卻坐一面。跋伽婆!坐于一面之離車子善宿，實如是向我言：“世尊！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之處。”
如是言時，跋伽婆！我如是語離車子善宿曰：“然，善宿!我曾作是言：“善宿!來，汝來住我之處耶
””
“不然，世尊。”
“然，汝曾向我言：“世尊!我要住世尊之處耶
””
“不然，世尊。”
“如是，善宿，我未曾言：“善宿!來，來住我處。”汝亦未曾向我言：“世尊!我要住世尊之處。”若如是，愚人!汝要舍去誰耶
愚人!對此事情，應該見罪汝自己。”
四
“然，世尊!世尊不爲我示導上人法2之神通變化。”
“若然，善宿!我如是言汝：“善宿!來，來住我處，我爲汝示導上人法之神通變化耶
””
“不然，世尊。”
“或者汝曾對我如是言：“世尊!我要住世尊之處，世尊爲我示導上人法之神通變化耶
””
“不然，世尊。”
“如是，善宿!我實未曾對汝言：“善宿!來，汝來住我處，我爲示導上人法之神通變化。”汝亦未曾向我言：“世尊!我要住世尊之處。世尊要爲我示導上人法之神通變化。”若如是者，愚人!于誰，汝要舍去誰耶
善宿!汝如何思惟耶
成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶
”
“世尊!成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。”
“如是，善宿!成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。于此，善宿!上人法之神通變化是何耶
爲何要成就此耶
愚人！對此事情，應該見罪汝自己。”
五
“然，世尊!不爲我宣示世界3之起源。”
“然者，善宿!我曾如是言：“善宿!來，汝來住我處，我爲汝宣示世界之起源耶
””
“不然，世尊。”
“或曾向我言：“世尊！我要住世尊之處，世尊要爲我說世界之起源耶
””
“不然，世尊。”
“然者，善宿!我實未曾言：“善宿!來，汝來住我處，我當爲汝宣示世界之起源。”而汝亦未曾向我言：“世尊!我要來住世尊之處，世尊要爲我宣示世界之起源。”若如是者，愚人！于誰，汝要舍去誰耶
善宿！汝如何思惟耶
不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶
”
“不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能尋得完全苦滅之目的也。”
“如是，善宿!不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。于此，善宿!起源之宣說，有何用
愚人!對此事情，應該見罪汝自己。”
六
“善宿！汝實于跋耆邑，以種種方便稱贊我：“彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。”如是，善宿!汝實以種種方便于跋耆邑稱贊我。
善宿！汝實于跋耆邑，以種種方便稱贊法：“彼世尊之法是善說，于現世受報，現見、來見，導引諸智者，各自得解。如是，善宿!汝實以種種方便于跋耆邑稱贊法。
善宿！汝實于跋耆邑，以種種方便稱贊僧伽：“世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即皆是四雙八輩。此世尊之弟子僧伽，應供養、應恭敬、應受布施、應合掌，爲世間之無上福田。”如是，善宿!汝實以種種方便于跋耆邑稱贊僧伽。
善宿!我實告汝，善宿!我實通知汝。善宿!對于汝，將有如是言者：“離車子善宿，不能于沙門瞿昙之處修梵行。”如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！對于汝，將有如是言者。”
跋伽婆!我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去！”
七
“跋伽婆！一時，我在末羅人之普美，名爲郁多羅伽之普美市。其時，跋伽婆!我實于晨早，著下衣，持上衣及缽，離車子善宿沙門隨于我後，爲乞食而入郁多羅伽。其時，實有裸形道人，庫羅伽提耶，生活如狗，四足4而行，唯以口啖食散亂于地之食物。
跋伽婆!離車子善宿，確實見裸形道人庫羅伽提耶之狗作爲，四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物，見而思念彼曰：“嗟呼!善美哉，啊哈!實是沙門、阿羅漢!四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物。”
跋伽婆!其時，依我心而知離車子善宿之心，語離車子善宿言。
“愚人!汝實自稱釋子之徒耶
”
“世尊!世尊何故告我：“愚人！汝實自稱釋子之徒耶
””
“然者!善宿!汝見裸形道人庫羅伽提耶，行狗之作爲，四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物而言：“嗟呼!善美哉，阿哈!實是沙門、阿羅漢，四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物。”不如是思惟耶
”
“世尊!如是。然者，世尊!世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶
”
“愚人!我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。舍之，勿于汝有長夜之不利及災禍又。善宿!汝實對裸形道人庫羅伽提耶思惟：“善美哉!沙門、阿羅漢也。”彼七日之後，腹脹5而死，死後當得名爲伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而彼死時，當被舍棄毗羅那叢中之墓場。善宿!汝若有願意者，可訪裸形道人庫羅伽提耶，當問：“友!庫羅伽提耶!汝知自己之所趣耶
”善宿!彼裸形道人，得有理由答汝：“友善宿!我知我所趣：有名爲伽羅康奢之阿修羅中最下賤者，我于彼處得其阿修羅身。””
八
跋伽婆!其時，離車子善宿，往訪裸形道人庫羅伽提耶。至已，語裸形道人庫羅伽提耶言：“友庫羅伽提耶!沙門瞿昙實記別汝之事情，言：“裸形道人庫羅伽提耶，七日之後，當腹脹而死，此伽羅康奢是之阿修羅中最下賤者，于彼處得其阿修羅身。而且死後，會被舍棄于毗羅那叢中之墓場。因此，友庫羅伽提耶!汝于可能之範圍，食適量之食物，又于可能之範圍、飲適量之飲料，以免中沙門瞿昙之語。”
其時，跋伽婆!善宿不信如來故，于一日二日乃數至七日。跋伽婆!其時，裸形道人庫羅伽提耶，經七日之時，腹脹而死，死後，得名爲伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而且其死後，被棄于毗羅那叢中之墓場。
九
跋伽婆!善宿聞：“裸形道人庫羅伽提耶，腹脹而死，死後，被棄于毗羅那叢中之墓場。”跋伽婆!其時，離車子善宿，往毗羅那墓場，訪裸形道人庫羅伽提耶，訪已，叁度以手打之曰：“友庫羅伽提耶!知汝之所趣耶
”
跋伽婆!其時，裸形道人庫羅伽提耶，用手拂背而立，曰：“友善宿!我知我所趣：有名爲伽羅康奢之最下賤阿修羅，于其處，我得彼阿修羅身。”如是言已，彼即確實迎向6臥仆。
十
跋伽婆!其時，離車子善宿來訪我，同我問訊，卻坐一面。跋伽婆!我對坐于一面之離車子善宿如是言：…
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