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又心，有定者，知：“心有定。”
又心，無定者，知：“心無定。”
又心，解脫者，知：“心解脫。”
又心，未解脫者，知：“心未解脫。”
如是，或于心，觀心而住；又于外心，觀心而住；又于內外心，觀心而住。或于心，觀生法而住；于心，觀滅法而住；又于心，觀生滅法而住。尚又智識所成及 憶念所成，皆會“有心”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是于心觀心而住。
十叁
然，諸比丘!比丘如何于法觀法而住耶
于此，諸比丘!比丘于法即五蓋，觀法而住。
又諸比丘！比丘如何于法即五蓋，觀法而住耶
于此，諸比丘!比丘或于內貪欲存在者，知：“我于內貪欲存在。”；于內貪欲不存在者，知：“于我內貪欲不存在。”彼知未生之貪欲生起，知已生之貪欲滅盡，又知已滅盡之貪欲，于未來不再生起。
或于內嗔恚存在者，知：“于我內嗔恚存在。”于內嗔恚不存在者，知：“于我內嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚滅盡，又知已滅盡之嗔恚，于未來不再生起。
或于內睡眠(愚鈍)存在，知：“于我內睡眠存在。”或于內睡眠不存在，知：“于我內睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠滅盡，又知已滅盡之睡眠，于未來不再生起。
或于內悼悔存在，知：“于我內悼悔存在。”或于內悼悔不存在，知：“于我內悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔滅盡，又知已滅盡之悼悔，于未來不再生起。
或于內疑惑存在者，知：“于我內疑惑存在。”于內疑惑不存在者，知：“于我內疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑滅盡，又知已滅盡之疑惑，于未來不再生起。
如是，或于內法，觀法而住：又于外法，觀法而住：又于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是耶于五蓋法，觀法而住。
十四
複次，諸比丘!比丘即于五取蘊法，觀法而住。
然，諸比丘!比丘如何即于五取蘊法，觀法而住耶
于此，諸比丘!比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之滅盡--如是 受，如是受之生起，如是受之滅盡--如是想，如是想之生起，如是想之滅盡--如是行，如是行之生起，如是行之滅盡--如是識，如是識之生起，如是識之滅盡。”
如是，或于內法，觀法而住；又于外法，觀法而住；又于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住;或于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即于五取蘊法，觀法而住。
十五
複次，諸比丘！比丘即于六內外處法，觀法而住。
然，諸比丘!比丘如何于六內外處法，觀法而住耶
于此A諸比丘!比丘知眼，知色，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，又知已滅盡之結，于未來不再生起。又知耳，知聲…乃至…知鼻， 知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知觸…乃至…知意，知法，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，知已滅盡之結，于未來不再生起。
如是，或于內法，觀法而住：于外法，觀法而住；于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；或于法，觀滅法而住；或于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。比丘如是，于法觀法而住。
十六
複次，諸比丘!比丘即于七覺法，觀法而住。然，諸比丘!比丘如何即于七覺法，觀法而住耶
于此，諸比丘!比丘或于內念覺支存在者，知：“于我內念覺支存在，”或于內念覺支不存在者，知：“于我內念覺支不存在。”而知未生之念覺支生起，又知已生之念覺支修習成就。
或于內擇法覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或于內精進覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或于內喜覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或于內息(輕安)覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或于內定覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或于內舍覺支存在者，知：“于內舍覺支存在，”或于內舍覺支不存在者，知：“于我內舍覺支不存在。”而知未生之舍覺支生起，又知已生之舍覺支修習成就。
如是，或于內法，觀法而住：又于外法，觀法而住；又于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即于七覺支法，觀法而住。
十七
複次，諸比丘!比丘即于四聖谛法，觀法而住。
然，諸比丘!比丘如何即于四聖谛法，觀法而住耶
于此，諸比丘!比丘如實知：“此是苦，”如實知：“此是苦之集，”如實知：
“此是苦之滅，”如實知：“此是到苦滅之道。”
十八
然，諸比丘!苦谛者何耶
生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。
複次，諸比丘!生者何耶
于到處之生類中，有諸衆生之生、出産、入胎、轉生、諸蘊之顯現，內外諸處之攝受，諸比丘!此名爲“生。”
複次，諸比丘!老者何耶
于到處之生類中，有諸衆生之年老、老耄、齒落、頭發白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘!此名爲“老。”
複次，諸比丘!死者何耶
于到處之生類中，有諸衆生之消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死殁、命終、諸蘊之破壞、死屍之放棄，諸比丘！此名爲“死。”
複次，諸比丘!憂者何耶
諸比丘!有俱若幹不幸，被若幹苦法所惱、憂、愁、感、內憂、內怆，諸比丘!此名爲“憂。”
複次，諸比丘!悲者何耶
諸比丘!有俱若幹不幸，被若幹苦法所惱、歎、悲、歎息、悲哀、悲歎、悲痛，諸比丘!此名爲“悲。”
複次，諸比丘!苦者何耶
諸比丘!關于身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名爲“苦。”
複次，諸比丘!惱者何耶
諸比丘!關于心之苦痛，于心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名爲“惱。”
複次，諸比丘!悶者何耶
諸比丘!有俱若幹不幸，被苦法所惱，失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘!此名爲“悶。”
然，諸比丘!求不得苦者何耶
諸比丘!于生法之衆生，生如是欲求：“我等實非于生法之下，我等不願意生來。”然，不得此欲求，此爲求不得吉他。諸比丘!于老法之衆生……乃至……諸比丘!于病法之衆生……乃至……諸比丘!于死法之衆生……乃至……諸比丘!于憂、悲、苦、惱、悶法之衆生，生如是之欲求：“我等實非于憂、悲、惱、悶法之下，我等不願意憂、悲、苦、惱、悶法之來。”然，不得此欲求，此爲求不得苦。
然，諸比丘!約略而言，五取蘊之苦者何耶
如次之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，諸比丘!約略而言，此等名爲五取蘊之苦。諸比丘!此亦名爲苦聖谛。
十九
然，諸比丘!苦集聖谛者何耶
此愛能引導再生，有俱喜、貪，到處爲追求滿足，即：欲愛、有愛、無有愛。
複次，諸比丘!彼愛于何處生起、于何處止住耶
凡于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
何者于世間爲可愛、可喜耶
眼于世間爲可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。身于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至：身于世間……乃至……意于世間爲可愛、可喜者。此愛即于此處生起、于此處止住。
色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間爲可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。
眼識于世間……乃至……耳識于世間… 乃至……鼻識于世間……乃至……舌識于世間……乃至……身識于世間……乃至……意識于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌
觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間，乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間，乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間，乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味 伺于世間，乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間爲可愛、可喜者，此…
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