勸發菩提心文白話淺譯
法宣法師白話譯
不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽颡忏悔頂禮，哀告現前大衆，及當世淨信善男子、善女人等，唯願慈悲，稍加聽察我微渺之言。我曾經聽聞：進入佛道的要門，以發心爲首；修行最緊急的要務，以立願居先。誓願如果建立，則衆生可度；菩提心若是發起，則佛道堪成。如果不發廣大的菩提心、建立堅固的誓願，則縱使經過塵沙劫，依然還在輪回；雖然也有從事修行，總是徒勞辛苦！ ···
勸發菩提心文白話淺譯
清省庵法師述
法宣法師白話譯
不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽颡忏悔頂禮，哀告現前大衆，及當世淨信善男子、善女人等，唯願慈悲，稍加聽察我微渺之言。我曾經聽聞：進入佛道的要門，以發心爲首；修行最緊急的要務，以立願居先。誓願如果建立，則衆生可度；菩提心若是發起，則佛道堪成。如果不發廣大的菩提心、建立堅固的誓願，則縱使經過塵沙劫，依然還在輪回；雖然也有從事修行，總是徒勞辛苦！
故《華嚴經》雲：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”暫時忘失尚且如此，何況未曾發菩提心呢？故知欲學如來一乘，必先具足發起菩薩大願，不可以延緩也。然而發心願力的差別，其相貌有很多種，若不詳細指明陳述，又要如何趨向修行呢？如今日簡略爲大衆言之。發心之相貌有八種，所謂邪、正、真、僞、大、小、偏、圓是也！
雲何名爲邪、正、真、僞、大、小、偏、圓呢？世間上有的修行人，一向修行之時，不探究自心，但知追求外相事務，或者求利益供養，或者喜好名聲遠聞，或貪現世的欲望快樂，或者期望未來好的人天果報，如是發心，名之爲“邪”。
既不追求利養、名聞，又不貪圖欲樂、果報，唯是爲了出離生死，爲了成就菩提，如是發心，名之爲“正”。
念念之間上求佛道，心心之中下化衆生。聽聞佛道長遠，而不生退怯之心；觀見衆生難度，而不生厭倦之情。猶如攀登萬仞之山，必定窮其峰頂而後止；又如上升九層之塔，必定到達塔尖而後休，如是發心，名之爲“真”。
有罪惡不忏悔，有過失不去除，內心染濁而外現清淨，起始精勤而終于怠惰。雖有好心，但是多爲名利之所夾雜；雖有善法，又爲罪業之所染汙，如是發心，名之爲“僞”。
衆生界度盡，我之願力方盡；菩提道成就，我之願力方成，如是發心，名之爲“大”。
觀察叁界六道如同牢獄，視生死輪回猶如怨家，只期望自己度脫生死，不欲發心入于叁界生死中度化他人，如是發心，名之爲“小”。
若于自心之外，見有衆生，及以佛道；願度衆生、願成佛道。功德成就等種種法相之念不忘，我相人相之知見不泯，如是發心，名之爲“偏”。
若是能夠了知自性即是衆生，因此願意度脫。自性即是佛道，因此願意成就。不見有一法，離于自心而別有。以如虛空廣大之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果。亦無虛空之相可得。如是發心，名之爲“圓”。
知道此八種發心之差別，則知道審察自我之心念；知道審察斷心，則知道何者應去除，何者應執取；知道去除、執取，則可以發心。
雲何名爲“審察”？這是說應當思惟我所發的心念，于此八種之中，爲邪、爲正？爲真、爲僞？爲大、爲小？爲偏、爲圓？
雲何爲去除執取？所謂去邪、去僞、去小、去偏。取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名爲真正發菩提心也！
此菩提心，乃是一切善法中之王，必定有因緣，方得發起。如今說到發菩提心的因緣，約略有十種。有哪十種呢？一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。叁者，念師長恩故。四者，念施主恩故。五者，念衆生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重己靈故。八者，忏悔業障故。九者，求生淨土故。十者，爲令正法得久住故。
雲何爲念佛重恩之因緣呢？我娑婆教主釋迦如來，最初發菩提心，爲我等衆生故，行菩提道，經于無量恒河沙劫，備受種種艱辛苦難。當我造業之時，佛陀則垂哀憐憫，以種種的方便來教化我，而我爲愚癡所覆，不知信奉受持。我墮地獄之時，佛陀又心生悲痛，時時欲代我受地獄之苦，而我業障深重，不能救拔出離。我生于人道之時，佛以無量的方便善巧，令我種下善根。佛陀便是如此，于我們六道輪回的世世生生之中，跟隨追逐于我，心中毫無一刹那的暫時舍棄之念。
佛陀降生于此娑婆世間之時，我尚沈淪于叁惡道中；如今有幸獲得人身，而佛陀已經涅槃滅度。是何罪過而生于末法之世？是何福德而得入出家僧衆之流？是何業障而不見世尊金色之身？因何僥幸而能恭逢佛陀的舍利？如是深自思惟，假使過去不種善根，何以得聞佛法。如果不曾聽聞佛法，焉知常常蒙受佛陀之重恩。佛陀的此恩此德，即使以山丘之廣大也難以譬喻啊！如果不是發起廣大的菩提心，行菩薩道，建立佛法，救度衆生。縱使將自己粉骨碎身，豈能回饋報答佛陀的重恩呢？是爲發菩提心的第一個因緣也！
雲何爲念父母恩之因緣？哀哀父母，生我劬勞，十月懷胎，叁年哺乳。我爲嬰兒之時，整日爲我換去汙穢潮濕的衣服，換上幹淨的衣裳。自己咽食苦澀的食物，甘美的食物則咀嚼碎細之後，再吐出來喂食我。好不容易才得長大成人，指望我紹繼門風，供養承侍雙親、祭祀先祖。
如今我等既已出家，濫竽充數而稱爲釋迦世尊的弟子，慚愧號爲出家沙門。既不能供養父母甘旨的美食，對曆代祖先的祭祀掃墓也不能奉行。父母在生之時不能奉養其口腹身體，死時又不能引導雙親之神靈。于世間孝養則爲大大的折損，于出世間的孝道又無實際的利益，世間與出世間孝道的兩途既失，則不順孝道之重罪則難以脫逃。
如是思惟，唯有百劫千生，常行佛道。十方叁世，普度衆生。則不只是一生的父母，生生世世的父母皆能夠獲得救拔濟度。不只是一個人的父母，人人的父母盡可以得到超升。是爲發菩提心的第二個因緣也！
雲何爲念師長恩之因緣？父母雖能誕生我、養育我，但是若無世間的師長，則不能了知禮義道德。若無出世間的師長，則不能了解佛法。不知禮義，則同于異類畜生；不解佛法，則何異于世間俗人。如今我等粗知禮義、略解佛法，袈裟能夠披覆形體，戒品能夠沾染身心，此之重恩，皆是從師長而得。
若是追求小乘果位，僅能自我得到利益；今天爲了大乘佛法，普願利益一切衆人。則世間、出世間的二種師長，俱能蒙受廣大利益。是爲發菩提心的第叁個因緣也！
雲何爲念施主恩之因緣？我等今者日用依憑的資具，並非自己所有。二時之粥飯，四季的衣裳，疾病所須的醫藥，以及色身口腹所耗費的事物，這些皆是出自他人之力，而拿來爲我自己受用。彼施主則竭盡體力親自耕作，尚且難以糊口；我則安然端坐接受飲食，而猶不能滿足稱心。彼施主則日夜紡織辛勞不已，生活猶自艱難；我則完好的衣服充足有余，哪裏知道節儉愛惜。彼施主則以蓬草竹籬爲門戶，奔波擾攘終其一生；我則有廣大的屋宇，寬闊的庭園，自在優遊以至于命終。
以彼施主之勞累來供養我之安逸，于心可安嗎？將他人的資利飽潤自己的色身，這種道理順遂嗎？如果不是悲智雙運、福慧二嚴，使正信的施主能夠沾染佛法之恩德、衆生蒙受叁寶的恩賜，則即使是一粒米、一寸絲之供養，將來償還恩情也有我們的一分，惡業的果報也難以脫逃，是爲發菩提心的第四個因緣也！
雲何爲念衆生恩的因緣？這是說我與衆生，從無始廣大劫以來，世世生生，互爲對方的父母，彼此皆有恩德。今日雖然因爲隔了數世而昏迷，大家互不相識，但是以佛法的道理來推測之，我們豈能沒有報效衆生之行。如今披毛戴角的畜生，哪裏知道過去生不是他們的子女呢？今日蠕動娟飛之昆蟲，哪知道他們不曾是我的父親呢？常常見到有些年幼就離開父母的人，長大之後連父母的容貌都忘記了。何況是過去生宿世的雙親因緣，如今則前世姓張、姓江也難以回憶了。
過去的父母如今痛苦呼號于地獄之下，宛轉漂零于餓鬼之中，其辛苦疼痛有誰能知？其饑餓虛弱又要向誰投訴？我雖不能親見、不能聽聞，彼則必定時時刻刻祈求救拔、祈求濟度。不是經典不能夠陳述這些事情，沒有佛陀這樣的覺者，不能夠說出這樣的開示。彼邪見愚癡之人，何足以了知此事。故菩薩觀于蝼蟻，皆是過去生之父母、未來的諸佛，念念之間想要利益于彼，思念如何報答其恩德。是爲發菩提心的第五種因緣也。
雲何爲念生死苦之因緣？這是指我與衆生，從無始廣大劫以來，常在生死輪回之中，尚未得到解脫。有時人間、有時天上，或者娑婆此界，或者他方國土，出沒來去有萬種門途，超升與沈淪只在片刻之間。一下子爲天，一下子爲人，一下子又爲地獄、畜生、餓鬼。
陰曹的黑門早上才剛出離，日暮即又複還；地獄的鐵窟稍稍暫時脫離，而不久又再進入。登刀山時，整個身體沒有完好的皮膚；攀劍樹時，任何一方寸的骨肉皆割裂。熱鐵丸不能除饑，卻要吞之而後肝腸盡爛；融化的烊銅難以療渴，卻不得不飲之而使骨肉皆糜。陰曹的利鋸支解之，則鋸斷的肢節切斷而又回複接續；地獄的巧風吹之，則雖已死亡而又複生、繼續受苦。
在猛火熾燃的城中，誰忍心聽聞叫嗥之慘狀；在鐵鍋的煎熬盤裏，但聞苦痛叫喊之聲。寒冰地獄中開始冰凍凝結時，身體則慘綠如青蓮華結蕊；冰凍至極血肉崩裂之時，則全身通紅如紅藕花開。一夜之間的死而複生、生而又死之事，地獄之下每每要經曆萬遍；一朝之際的苦痛難忍，就如同在人間已經過了百年。頻頻麻煩獄卒們疲勞地用刑，但是又有誰相信閻羅老子的教誡。受罪罰時知道痛苦，雖然心中悔恨也無法追回過去的惡業；脫離惡道的刑苦之後，造作叁毒惡業卻依然如故。
鞭打驢馬令其身上出血時，有誰知道過去世我們母親的悲哀；牽著豬羊前往屠場時，哪裏理解識得前世父親之苦痛。啖食自己親生兒子的肉也不能了知，即使賢明如周文王也…
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