..續本文上一頁敗禍害，既能安全而且吉祥。就好像是逃出了牢獄，永遠再也沒有禍患災難了。
女人的真正相貌是，其言語如同甘甜的蜂蜜，而其心地則如蛇蠍之毒。譬如在表面平靜的山泉、澄清的水波之下，而危險的蛟龍卻居住于其中；又如同在蘊含金銀的深山、藏著珍寶的洞窟之中，而凶猛的獅子卻居處于其內。應當知道這種可怕禍害，不可以接近停留也。家室兄弟之不和，都是由于婦人之緣由；毀破宗室、敗壞家族，都是因爲婦女之罪過。女人就如同陰暗之處不爲人知的盜賊，消滅人的智慧聰明；凡夫被女人所困，又如同是被獵人團團圍往的獵物，罕有能夠出離脫困的。
譬如高大的羅網，群鳥落入其中，便不能振翅奮飛。又如同細密的魚網，衆魚投入其中，則早晚被人剖肚挖腸、斷肌割肉。又如同黑闇的深坑，沒有雙目的人落入其中，就如飛蛾赴火般迅速喪命。是以有智慧的人知其災禍而遠離之，便不會受到她的傷害。厭惡她而如穢物般抛棄之，不爲女色之所迷惑也。《大寶積經》當中，佛陀爲優陀延王說如是的偈頌曰：
如鋒刃刀山，毒箭及諸苦，女人能集此，衆多之苦事。
假借以香華，而爲嚴飾好，愚人于此色，妄起于貪求。
如海能疲鳥，迷失于彼岸，死後必當墮，阿鼻地獄中。
現今見衆苦，皆來集于身，善友相乖離，天宮亦永失。
甯投入鐵獄，馳走于刀山，眠臥火炎爐，不願親女色。
如鳥爲求食，不知避網羅，貪愛于女人，被害亦如是。
譬如水中魚，遊泳網者前，便爲他所執，豈非自傷損。
女若捕魚人，谄诳猶如網，男子同于魚，被網亦如是。
其次放心者，如《大寶積經》中雲：文殊師利菩薩告訴善住天子言：若是有人能夠一心正念，專一精進而自我守心，當貪欲心發生時，即應立刻覺察了知。以方便善巧來散除之，使自心再回複寂靜。要如何才能散除貪欲妄心呢？修行者應當作如是思惟：此貪欲心是空，此是不淨，探求此貪欲心的生起處、消滅處，從何處而來，消滅後又去至何所？這當中是誰在汙染我，誰又是受染汙的人，誰又是染汙這一件事呢？如是觀察時，不見能染汙的境界，不見所染汙的人，也不見染汙之事。以不見有一法故，則無有取著。以不取著故，則無有所舍。以無所舍故，則無有貪愛。無可舍離亦無可貪愛，則名之爲離欲寂靜涅槃也。此外若是恣意令身心入于諸塵勞生死之內、以利益衆生，而亦不會有貪欲、嗔恚、愚癡等煩惱過患者，是謂“放心”，以上說明第一對待門已完畢。
第二決了門者。若是要到達究竟遠離諸妄想執著，無有染汙如清淨虛空者，則是爲過去、現在諸佛也。非是身爲衆生的未來佛之所能也。你難道不曾聽聞，若想要求得無價珍寶者，必定要入于滄茫的深海。欲采集智慧寶藏者，必先入于煩惱之中而求。五逆的罪相即是解脫相，魔界之真如即是佛界之真如。若是聆聽諸佛的音聲而歡喜，耳聞群魔的音聲則嗔恚，那麼則不能入于音聲法門，不能住于音聲實相之真際，此乃是不能覺悟于諸法者。如此則猶如以向北的車轅，而卻想要到達在南方的越國也，如此之人，怎麼可以與之論道呢？
我更再爲你說明之，佛經裏豈不是曾經說到：過去有一位仙人，名爲鹿蹄。一日因下雨地面濕滑而跌倒，心中嗔怒而以仙咒、咒令上天不得下雨，于是造成大旱，此國之人因此極爲艱苦。國王只好以金錢招募有美色的女子，前往誘惑而令其失去禅定道力，並且騎在仙人的頸背上而入城，不久空中便濃雲四起，雨勢狂大如洪水下注。昔日，彼仙人雖有駕禦長風、乘風而行之神通，有騰空飛行、陵越于太清之神術，此時便無能施展也。而此仙人者，乃是釋迦牟尼佛之前身也。此女人者，乃是釋迦牟尼佛俗家之妻子耶輸陀羅也，《法華經》的大會上，世尊授記其未來將可成佛，號爲“具足千萬光相如來”。而如今念佛之人，但只目睹美女之似玉華容，而不憶念其將來成佛時、光明身相之金色美好，因而失去常不輕視一切衆生之意旨也，那麼念佛叁昧，怎麼會不偏差而耽誤呢？
又阿那律尊者，昔日曾爲盜賊之首，入于寺院中，欲盜取佛像額頭上的寶珠。因佛燈將滅，殿內昏暗，而以箭挑起佛燈之燈心，令清淨之光明不致失滅。梵語“阿那律”者，此地翻譯爲“無滅”，實在就是由于此也。將來亦可作佛，號爲“普明如來”。此二者皆是這種不可輕視衆生之例子也。念佛之人，尚且不應當輕視于盜匪們，何況是那些不作盜賊的人呢？嬖女與群盜這兩者，即是未來二佛，此道理就如同皎潔的太陽一般明白，若能如此等同尊重，又何必憂慮念佛叁昧不能成就呢？
持戒破戒但生佛想門第叁
問曰：前面的兩種疑難已經釋懷了。《梵網經》雲：“若人受佛戒，即入諸佛位。”然而若是缁服的僧衆之流，佩持如明月皎潔之戒律，懸挂如璎珞莊嚴之明珠，參位于叁寶之尊，弘範統理在家出家之七衆，此必然應當恭敬尊重矣。如果不是精嚴持戒，舉動行爲顛沛放蕩，輕慢其人又有何過失呢？捶打其人有何罪惡呢？期望師父爲我剖析之。
對曰：釋迦如來曾經于《觀佛叁昧海經》之中，爲其父親淨飯王說：昔日有四位出家比丘，毀犯戒律而心中引以爲恥，即將離于僧團無所依怙。忽然聽聞空中有聲音曰：“你們所犯的戒律，如果認爲無可救拔者，其實不然也。空王如來，雖然已經涅槃了，而其形像尚在世間，你們可以入于佛塔，一同觀看佛陀寶像眉間的白毫相好。”比丘等隨即哭泣流淚曰：“觀見佛像的功德尚且如此，更何況是見到佛陀的真實容貌呢？”于是舉身投地至心忏悔，如同大山之崩倒于佛前。如今此四位比丘于四方世界，皆已成就無上正等正覺，即今東方阿佛、南方寶相佛、西方無量壽佛、北方微妙聲佛，即是過去的四位破戒比丘也。所以釋迦如來稱此觀佛叁昧，爲大寶王戒品海者，以其可以洗滌破戒之罪垢，得到塵累消除之清淨也。此四位比丘只是才一看到佛陀的寶像莊嚴，皆能成爲世間之尊。那麼念佛之人，怎麼可以迷惑于破戒僧的假相，而輕慢捶打之呢？
是故《大集經》雲：若有諸國王大臣，捶打罵辱出家無論持戒破戒之人，其罪過如同傷害而流出百億尊佛身上的血。若是見到披著如來的袈裟者，無論其是持戒、犯戒，但可生起其如同佛陀之想法。將出家衆當作佛來想者，即是念佛叁昧也。此乃是釋迦如來金口所說，正說明了《法華經》常不輕菩薩之深意也。怎麼可以恣意妄行捶打罵辱之事，而不知心生恐懼呢？經典中雲：甯爲自心之老師，不師法于自己的妄想心。見到悭貪的人作其是大布施者想，見到破戒人作其是持戒者想。若能如此，則不爲悭貪等六種障蔽境界所纏縛，因而成就了六度波羅密到彼岸之觀照門也。若是住著于分別之心，自己執取地獄冥司之懲罰，這不是非常悲哀嗎？若能翻轉此分別妄見之心，則念佛叁昧，就如同河川之順暢而流行矣。
現處湯獄不妨受記門第四
問曰：若是破戒之人一觀見佛陀的莊嚴相好，將來皆可成就正覺，那麼固然是不可輕慢，此是可以令人相信的。但是如果是現在正處于火湯地獄之中的衆生，或是蒙受餓鬼道之痛苦者，其菩提心難以發起，就如同黃河要澄清的日子一樣難以期望，怎麼可以如同念佛之人而恭敬尊重之呢？
對曰：你難道不曾聽說，想要采集良藥者，必定在于高山險難之處，不是華麗的廳堂中所出産的。積集佛法良藥功德者，必定在于危險的叁有六道之處，不是無所作爲而自己生出功德。那麼《首楞嚴經》中說有四種授記：(一)未發菩提心者之授記。(二)初發菩提心者之授記。(叁)秘密與予授記。(四)現在當下授記。如今雖然現前處于鬼道、地獄之中，即是尚未發菩提心，佛陀授記其將來必定發大菩提心，遇到真正的善知識，修行真實的菩提行，還得成就無上正等正覺，是故不可以輕視也，此即是未發菩提心之授記也。
釋迦牟尼佛說四種授記時，迦葉尊者白佛言：“我等從今日開始，應當于一切衆生，生起當作世尊之想，若是生起輕慢之心，即爲自己傷害自我。”佛言：“善哉！此是明快之說，人們皆不應當稱量分別衆生，唯有如來乃能稱量分別衆生也。以是因緣，故我教敕諸聲聞人，以及其余的諸菩薩衆，于諸六道衆生，應生佛陀世尊之想。”《華嚴經》〈普賢菩薩行願品〉，破百萬障礙之門，亦用此種觀想。若是如此，則現在雖然居于叁惡趣，而卻承蒙佛陀給予授記者，就如同屋宅內的寶藏尚未開啓，而不妨礙寶藏在于屋宅之內；額頭上的寶珠因打鬥而沒入皮肉之內，又如何能否定寶珠隱藏于額頭之中呢？
若不思惟憶念衆生爲當來之佛，則必定以六塵境界爲寇賊，如是則猶如自己預設魔軍而來防備之，正好是自己求取他人來敗壞自己的城牆堡壘。自己把他人當作敵國，使自他常起于怨氣、仇恨，因此金槍兵器的戰爭革鬥之所以沒有辦法甯息，爭戰的鼓聲于是常常振起，那又怎能使自己高枕安逸于其間呢？若是能夠以德服人，使不投降者自來投降，不服順者鹹皆服順，則能使天下平定而一統也。隨風飄蕩的獵獵旌旗又有什麼用處，乘風禦馬的翩翩飛將又要奔向何方呢？我將使諸兵將、卸下戰馬之鞍革而以之耕田，日出而作，日入而息，雖然有如同帝堯之聖人來治天下，于我又有什麼影響呢？百姓日日生活而不知聖人之治，如此才能明了聖人教化的廣泛普遍了。
若是能夠悟到色聲而皆是佛者，思惟憶念衆生爲當來佛者，必定不會建立自心前之凡夫境界也。或者觀想自身即是本尊，此乃與瑜伽真言宗的深妙觀想法門，不謀而合。而因爲觀想而有者，哪裏不是緣起即空呢？如是則大鵬將和小鷃鳥齊等，泰山之高大與秋毫之微細、將同一而無差異。那麼便無夷山填坑之過失，亦無接續凫鳥之尾、而使其加長之憂慮矣。
問曰：火場地獄之衆生，完全尚未發菩提心，而釋迦如來法中之王，原諒其過失而給與授記。佛陀的光明如同千光散射，佛之十號圓滿明了，佛所說的真誠之言，誰敢不相信呢？只…
《念佛叁昧寶王論白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…