..續本文上一頁是此惡道衆生從來不悟佛法，從何而得清醒以至發心呢？
對曰：說惡道衆生尚未悟道者，也有其深意。長江之源流，來自其量稀少如一杯之水；衆生無始迷惑之根本，存在于人我能所之二見。若以爲在心念之外另立一個無念，在生滅之外另立一個無生，則生死便異于涅槃也。那麼即使是一萬尊佛的洪大法音，也沒有辦法教化訓示了。若是了知心念的當體即是無念，觀知生滅之當下即是無生，煩惱即是菩提也，無相一相之功德莊嚴，如此才能夠了悟。又如同山岩上的群蜂，已經蘊釀儲存了濃醇的純蜜；失落于古井中的七寶，如何廢止稱其爲珍寶呢，此皆是本來皆有之事，不是如今才出現的。憶念未來之佛，罪過又從何而生起呢？我放任我的心，遍于一切所緣之處，皆見諸佛如來。所謂佛道從貪愛、嗔恚等境界生起，于是乎便有這個道理存在了！
《如來藏經》當中，佛告金剛慧菩薩言：“善男子！我以佛眼觀見一切衆生，在貪欲、嗔恚、愚癡等諸煩惱當中，有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐于其中，俨然不動，乃至智慧德相完全具足，如我釋迦牟尼無異。”乃至廣說一切衆生皆有如來藏，並以九種譬喻來形容之，《寶性論》曾解釋之，而歸結作偈頌曰：
枯萎蓮華中的諸佛，糞穢染汙中之真金，大地中的七珍寶藏，諸果種子中之苗芽。腐朽老舊的弊壞衣，纏裹著真金的佛像。貧窮卑賤的醜陋女，腹中懷著轉輪聖王。焦黑的泥土模型中，有上妙的金寶佛像。衆生貪愛嗔恚愚癡、以及諸妄想煩惱等，六塵勞苦諸境界中，皆有本具的如來藏。下至阿鼻地獄衆生，亦皆具有如來法身、一心真如清淨之法，是故名爲如來體性。
以此經文證明，火湯地獄衆生之授記，頓時覺得非常明了。念佛叁昧之法門，自然洞然開啓。
問曰：至人之用心，淡泊清淨，攀緣之念永遠斷絕。如今卻說放任其心，普遍緣于一切境界，而于所緣之處，皆見諸佛如來，教典之根據何在呢？
對曰：亦有教典說：起心動念遍緣一切六塵境界、身口意叁業，而心中仍然發起妙願，入于諸佛之境界。于一一之緣起，不離于如來，名爲悉皆見佛矣。此乃是佛眼圓滿之見，並非由于肉眼也。是故《涅槃經》雲：“聲聞之人雖有天眼，而名之爲肉眼；學大乘佛法者，雖然只有肉眼，而名之爲佛眼。何以故？以大乘人曉了自己之身有佛性故。”又如《勝天王經》中，佛告天王：“菩薩摩诃薩，以方便善巧之力，修行般若波羅蜜。菩薩于一切法之中，心緣于法而能自在。緣一切色，願得諸佛的微妙色相，以心中無所得于外色故。心緣于一切音聲時，願得如來微妙之音聲。心緣于種種香氣之時，願得如來的清淨戒香。心緣于諸味時，願得如來法味中之第一大丈夫相。心緣諸觸之時，願得如來柔軟手掌。心緣諸法之時，願得如來寂靜之心。心緣于自身之時，願得佛陀莊嚴色身。心緣于自己之口時，願得如來清淨之口。心緣于自己意念之時，願得如來平等之意。天王，菩薩摩诃薩，行般若波羅蜜時，沒有任何一個心念，任何一個業行空過，而不趨向于諸佛薩婆若一切智者。”
遍緣一切法，而能不執著于外境；觀見一切諸法，而無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外境之緣而得成立。又如同大地，住在于水輪之上，若能挖鑿水池水井，即得淨水之用。如果不能努力挖鑿者，便沒有辦法可以見到水。如是諸佛聖智境界，遍于一切諸法之中，若有精勤修行般若波羅蜜方便之道者，則便能夠得到智慧。如果是那些不修行的人，雲何可能得到智慧呢？心緣于諸法之道理，豈不是非常深奧廣大呢？
觀空無我擇善而從門第五
問曰：即動態的當中即是寂靜，寂靜乃是躁動之君主。即凡夫的當體即是聖人，聖體隱藏于凡夫之內，我已恭敬聽聞其深遠之意旨也。然而儒、道、佛叁教都說無我，其道理既然毫無差別，如今教人“擇其善者而從之”，其義理又何在呢？
答曰：儒、道、佛叁教所說無我的道理，名稱固然是沒有差異，然而義理卻不相同。且就孔夫子所說的“毋意、毋必、毋固、毋我”，四絕當中有一個“無我”的說法，然而其乃是指自我謙虛、內斂德行光明的意思，以此爲無我之意也。道家所謂的“無我”，乃指應如同天地生成長養萬物、而不作主宰，以此爲無我之意也。佛教所謂的“無我”，乃是觀照五蘊皆空，以此爲無我也。前面儒家、道家二門的教化，都不曾明白指示五蘊之意義，其弟子又有誰能辨別苦集滅道四谛、菩薩六度萬行，叁賢十聖的階位次第，此則更是全然不曾聽聞了。他們只是與衆人和合其德行光明、而同于凡塵，保持柔弱謙讓、守于寂靜。或是能夠仁慈愛物、而儉樸守禮，不敢爲天下之先也。儒道二教各有其尊聖之一面，如何用凡夫之心而商確其淺薄深厚呢？叁教無我的道理已經非常明了了。
“擇其善者而從之”，是說善、惡、無記等叁性的道理，此善惡之事理無處不在，佛門中的修心之土，應當選擇善法而遵從之。此乃是因爲不善的惡業，無益于至真的佛道。無記法則不能分別善惡。妨礙混亂佛法真理者，無不是因爲不善與無記二者，因此聖人簡擇之而不取也。是故《大般涅槃經》雲：“所謂“一闡提者”，心念不曾攀緣一切善法，乃至不生一念之善心。”由此可知念佛叁昧，乃是諸善中之最上者，一切萬行之元首，故曰叁昧之王也。
無善可擇無惡可棄門第六
問曰：若是擇其善者而從之，爲何不選擇諸佛究竟之至善，舍棄衆生迷妄之惡業，卻教人憶念未來的諸佛，而使其等同于過去、現在的無上正覺呢？
對曰：不改變你的問題，自然正好成就我的答覆。此是何道理呢？擇其善者而從之者，此乃是不得已而說的。只因爲衆生道力輕微，而擔負的業障卻很重，不能在惡境當中而行善，在妄境之中體會其真相，故以擇取善法來開示他。如果能夠憶念衆生乃是未來之佛，便能合乎于《法華經》常不輕菩薩之行，莊子的天地如同一指，萬物如同一馬，釋迦世尊所說的一切衆生皆是佛。此娑婆國土本來常自清淨，不同于舍利弗所見的充滿了土石沙礫，而如同于大梵天王所見釋迦如來的國土充滿了珍寶莊嚴，此乃是擇其善者之究竟也，再也沒有惡法可以舍棄也。此即是天臺智者大師解釋《法華經》時，其所說明的“絕待之妙”，其引證經文雲：
在衆生的業識當中見到世間的劫數將盡，大火燃燒整個世界之時，我釋迦世尊的國土依然安隱不動，諸天人民常常充滿于其中，並有美妙的七寶園林、堂宇樓閣，以種種的珍寶而莊嚴之。
又《勝天王經》中說：“諸佛所居住之處，其實並無汙穢的國土，因爲衆生只有淺薄的福德，而見到不清淨的國土。”實在就是這個原因。梵語的“南無”，唐朝的語言是“歸命”的意思。梵語的“阿彌陀”，唐朝的語言是“無量壽”的意思。然而十方叁世諸佛，豈只有一尊佛是壽命無量的呢？如今與你同念于叁世阿彌陀佛，一同往生于十方的極樂世界，這又有何不可呢？而你卻要叫人分別凡聖，如同倒退飛行呢？若能如此，則燃燒雄烈叁昧猛火強焰之時，必定不能停伫任何一絲毫的妄念分別如小蚊蚋；撞擊十念念佛之廣大洪鍾也，亦不排斥于散亂心稱念佛號，此道理也相當明了矣。憶念阿彌陀佛通于十方叁世諸佛既然如此，憶念其他諸佛菩薩，不也是如此嗎？
問曰：憶念未來佛，即與過去、現在諸佛平等無異者，我願聽聞其義理也。
對曰：《華嚴經》雲：“十方一切諸如來，皆有相同平等的如來法身，有同一的清淨心，同一的無礙智慧，十力四無所畏，也是一樣平等無差別。”《楞伽經》偈頌雲：“迦葉佛、拘留孫佛，拘那含牟尼佛即是我釋迦牟尼佛，以此四種功德相等，我常爲佛子宣說此義。”言四種功德相等者，(一)字號相等，皆同名爲佛也。(二)語音相等，諸佛皆具有如迦陵頻伽清淨的梵音聲相。(叁)法平等，諸佛皆得菩提分法、無障礙智慧也。四、身相平等，諸佛法身之色聲相好，完全沒有差別也。《大乘起信論》雲：“依于真實的方位而産生顛倒轉變，而真實的方向其實並不曾轉變。”若如是者，悟道者只要悟知于一個正確的方向，則其他的方向自然轉正；念佛者人只要念于一佛，則諸佛亦皆現前。經典中所謂的，清淨的水也不曾上升，明月也不曾下降，但是以明月之光與清淨之水的因緣，虛空中潔白明皓的圓月，顯現于清淨的水面之中。彼阿彌陀佛不來此界，我身亦不前往阿彌陀佛的身邊，以我念佛及佛本願之因緣，如來清淨寶月之妙相，顯現于我現前之心水當中。就如同經典所說的偈頌曰：“菩薩猶如清涼的明月，遊行于畢竟的空寂之中，衆生心之流水如果能清明寂靜，則菩提智慧便影現于其中。”
一切衆生肉不可食門第七
問曰：衆生肉者，乃是人們之所食也，而念佛之家卻絕不食用之，此是何道理呢？
對曰：昔日屍毗王爲了救一只鴿子，自己全身上了秤臺還肉，才使秤子兩端平衡。國王與禽鳥之形體不同，可是自我保護性命則是同一的。怎麼可以故意食用衆生之肉，用來資養這個必定腐敗之身軀，而卻如木頭般愚癡而不知恐懼呢？如果真的能夠了悟衆生即是未來諸佛者，又有誰肯加白刃于赤色魚鱗之上，有誰敢放蒼鷹以追殺狡兔呢？這就猶如夜裏的飛蛾投向火坑，不是自取其暴斃嗎？是故《楞伽寶經》〈佛語心品〉的偈頌雲：
爲利殺衆生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫喚獄。
以此可知世尊聖人的旨意是說，若是我們不施舍此錢財來買衆生肉，則那些網捕衆生、屠殺衆生的人，自然就會停止殺生了。何況龍樹菩薩尚且不輕視于鴿子鳥雀，古代高僧們不跨越于昆蟲螞蟻，有人問其緣故？其答曰：這些蟲蟻衆生，與我們同是在于生死輪回之中，彼衆生或許將先成就無上正覺，怎麼可以任意輕視呢？輕視尚且不可，豈可殺害奪取而食其血肉呢？
《寶性論》雲：“《如來藏經》當中，佛告舍利弗言：衆生者，即是第一義谛，即是法身，即是菩提。”這就是我所說的，愚癡的…
《念佛叁昧寶王論白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…