..續本文上一頁狗只知道追逐打擊他的石塊，而不知道要去追逐丟擲石塊的人，因此石塊的攻擊終究無法停止。衆生只知道憶念過去、現在諸佛，而不知道要憶念未來佛，因此我慢心終究不能止息。若是能夠如獅子一般、去追逐于丟擲石塊之人，其傷人的石塊自然止息。
聽聞了恭敬與輕慢之道理，能平等恭敬而一以貫之，若是把應恭敬的移轉成輕慢，把父母等同于一般平常之人，那麼這個忤逆便非常過分了。如果把輕慢的態度轉變成爲恭敬，把一般的人視同爲我之父母，如是孝順之道則大矣。是故《梵網經》雲：“六道衆生，皆是我父母。孝道名爲戒律。”實在就是這個道理啊！如果能夠觀照六道的衆生皆是未來佛者，則一切衆生是我父母之談，猶是淺近的道理而已。
若是能和過去的一位沙彌一樣，慈悲救度螞蟻，那麼短促的壽命則更爲延長。如果能如同流水長者之救濟群魚，則自然天華如雨落下而堆積。去除無量劫來妄執衆生、而輕視衆生之見，憶念未來的善逝如來之身。就如同在糞土汙穢之內，了知其中具有真金。在重重的烏雲之間，相信其背後有亮麗的明月。則殺食衆生肉之無明昏暗雲霧，生死輪回之黑煙陰霾，智慧之長風，將掃除之于本具叁昧之廣大虛空矣！《梵網經》雲：“我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足。”既然如是，又豈能不憶念于未來佛呢？
問曰：衆生肉不可食，我已相信之矣，食用五辛又如何呢？
答曰：佛陀的聖教也曾說明之，《大佛頂首楞嚴經》雲：“佛告阿難，此五種辛腥之食，若是煮熟來吃，能引發淫念；生食則會增加嗔恚之心。如是娑婆世界之中食用五辛的人，縱使能夠宣說叁藏十二部經典，十方的諸天仙人嫌其臭惡穢氣，全部都遠離此人。而諸餓鬼邪魔等，乘著其人食用五辛之時，舔舐其口唇嘴吻。如是常常與鬼道邪魔一起共住，福德則日漸消除，長時無有功德利益。如是食用五辛的人，修習種種叁昧之時，諸菩薩衆、天人諸仙，以及十方的吉祥善神，因此不來守衛護持。大力鬼神諸大魔王，因而得到侵害撓亂之方便。佛告阿難：修習無上菩提者，應當永遠斷除五種辛食，是則名爲第一個增進修行之漸次。”如上皆是佛陀金口所說也，不也是真誠不虛嗎？飲酒的過失那就更加不必說了。
《百喻經》雲：昔日有一位貧窮人，一日在道路中行走，在地上見到一布囊的金錢，心中大爲歡喜踴躍。即在當場算其數目，尚未數完之時，遺失金錢的主人忽然到來，全部將其奪取回去。其貧人當時便後悔，爲什麼不在撿到錢後立刻快速離去，懊惱的心情，非常痛苦。遇到佛法的時候，也是像這種情形一樣，現在雖然能夠遇到叁寶、可種福田，但是如果不精勤以種種方便來修行，而卻喜好多聞。忽然之間無常命終之時，墮入于叁惡道之中，就猶如彼愚癡的貧人，終究還是被其主人奪取金錢而去。偈頌曰：
今日經營此事，明日經營彼事。(此不只是指世間之法，就算是泛泛營修福慧，而無一相叁昧之妙觀、綿綿密密不間斷之修行，皆是所謂的今日叁，明日四，就猶如隔日發病的瘧疾一樣。)樂著于世間而不觀察其無常痛苦，不知不覺間無常死神之賊人便來到了。忽忽忙忙地經營世間雜務，凡夫之人無不如此。就如同彼數錢的愚人，其令人懊惱之事也是如此。
以上七門，盡是憶念未來佛，以通達于叁世之意。若是想要憶念彌勒佛者，必得上升于兜率天宮，親見慈氏菩薩之尊容，則彌天釋道安，即是其首先之倡導者也。
念佛叁昧寶王論白話淺譯【卷上】 終
念佛叁昧寶王論白話淺譯【卷中】
念現在佛專注一境門第八
問：所謂憶念未來佛者，即衆生是，已經聽聞其玄妙之義，其事相廣大義理幽深也。然而我又恐怕心念散亂而難以檢束，如今想要專精而一以貫之，專門求生西方，憶念一尊阿彌陀佛。以達到不退轉之地，去除有漏的煩惱之心，乘坐扁舟于極樂世界鋪滿黃金沙岸的蓮池，頂禮阿彌陀佛于白玉所成之宮殿，以通達于叁世諸佛，希望能夠親沾于九品蓮華，不也是可以嗎？
對曰：《十住毗婆沙論》，以及龍樹菩薩所造的注釋《華嚴經》論到易行行的這一品中說：“菩薩道有難行之行，就如同在陸地上駕乘舟船而行也。有易行之行，就如同在水路當中乘舟船而行也。”依照阿彌陀佛的本願功德之力，若是有人聽聞阿彌陀佛名號而稱念其佛，自然能夠往生西方歸于彼國。就如同乘坐舟船得到流水，又遇到順向便利之風，一舉之間便可行于千裏之遠，這不是非常容易嗎？這個就像釋迦如來其父王及親戚眷屬，有六萬釋迦種姓之人，皆得往生極樂國土一樣。這是因爲阿彌陀佛與此娑婆世界衆生，其因緣非常深遠的關系，專注于西方極樂世界阿彌陀佛一個境界，而能圓滿通達于叁世諸佛，這不是至善至美嗎？
問曰：專注于一個所緣之境界，而圓滿通達叁世諸佛，此乃真誠不虛也！然而稱念彼佛、自求歸向西方淨土，因此而往生彼國極樂世界者，乃是有爲生滅、虛僞不實之法，就如同風多則波浪鼓動不停一般。何如不奔馳妄想于外境，但只攝意于內心，以合乎于無爲、無造作之旨意呢？
對曰：有爲的生滅造作，雖然虛僞不實，但是如果舍棄之，則道業不能成就。無爲無造作雖然真實，但是如果執取之，則智慧之心不能明朗。經典中雲：“厭離有爲有修之功德，是爲魔業；樂著無爲無修之功德，亦爲魔業。”你如今心中厭惡與愛樂交相爭執，難到不正是入于魔王之罥網也！此外若是聖賢攝心正念、便稱之爲內，而凡夫奔馳妄想、則稱之爲外。又以爲奔馳于外境稱之爲散亂，止住于內心稱之爲定，如是則心中又被內外相之分別所撓亂，這並非是念佛叁昧所謂的攝心之意義也。
注解《維摩诘經》時，鸠摩羅什法師曾經說到：外國有一名女子，身體爲黃金色，極爲莊嚴。有長者之子，名達暮多羅，以一千兩黃金邀約其入竹林之中，與其一同乘車去遊玩。文殊師利菩薩于半途的道路中，變身爲一位白衣之士，身上穿著珍寶之衣，其衣服甚爲莊嚴美好。此女人見到文殊師利菩薩之衣服時，貪得之念從內心生起。文殊菩薩言：“你如果想要得到此衣服者，應當要發菩提心。”女人曰：“何等爲菩提心？”文殊菩薩言：“你的色身便是！”女人問曰：“爲什麼是？”文殊菩薩答曰：“菩提心的體性空寂，你色身的體性也是空寂，因此說你色身是菩提心。”此女人曾經于迦葉佛之時，種植很多的善根，廣泛修習菩提智慧。聽聞文殊菩薩這個說法之後，即時證得無生法忍。得到此無生法忍之後，爲了顯示色欲之患，仍然與長者之子入于竹林之中，等到進入竹林之後，此女子變現自己的色身死亡，然後腫脹、腐爛惡臭。長者之子見到此事之後，心中大爲恐怖畏懼，因而前往拜詣佛陀的住所，佛陀爲其開示說法，此長者之子亦得到法忍。
大圓滿覺尚未成就以前，尚未能自在任運，故名之爲忍。就如同自己觀察自身之真實體相，觀察佛陀也是如此。女人色身之空寂，佛陀色相之空寂，從來不曾有差異也。而佛果菩提之義，豈得有差異呢？若能了知如是之真理，則一切有爲生滅之法，當體即是無爲無造作矣！一切的內外之分別，並非真正有內外之分了！然則在有之時而未嘗真實有，故雖有而常無；居于無之時而未嘗真實無，雖然無而恒是有也。那麼又何必憂慮于念佛之時佛是有相，念佛時心中是有念，而非無念呢？
此生他生一念十念門第九
問曰：易行道與難行道之談，當身即是菩提之觀，其意旨已如明鏡般顯明了。然而人生在于這個世間，就如同擊石之火、閃電之光一樣，刹那消失生滅無常，如果有一念的蹉跎浪費時光，將來後悔也難以追回了。修習佛道之人，尚且不親戀執著于自心，何況是親戀執取于自身。尚且不親戀執取于自身，更何況是身外之境界呢？心中常常恐怕一口氣息，呼出之後不再複還，則已經到了後世。在業力的狂風之中，如同飄浮的蓬草一般，茫茫然不知何去何從。期願師父能開示一念、十念之念佛法門，此生他生之生計規劃。
答曰：淨土法門之蓮池海會，乃是功德福業之廣大者也。二乘之人乃澄靜心慮于虛寂無我之境，耽著于空、怖畏諸相，不能憶念衆生之苦，是故無有淨土之施設，而大乘菩提道則有之。按《悲華經》的記載雲：“阿彌陀佛，在往昔之世爲轉輪聖王，名爲無诤念，輪王的七寶、及一千個兒子悉皆具足圓滿。因爲寶海大臣這個善知識而了知佛法，于寶藏佛之所發大菩提心，發願成就攝取西方極樂淨土。而諸經典中知名的諸佛、菩薩、聲聞等，皆是阿彌陀佛昔日的一千個兒子。其最長的太子名爲不瞬，即如今之觀世音菩薩也。其次的兒子名爲摩尼，即今之大勢至菩薩也。其次的兒子名爲王衆，即今文殊師利菩薩也。其次的兒子名爲能伽奴，即今之金剛智慧光明菩薩也。其次的兒子名爲無畏，即今蓮華尊如來也。其次的兒子名爲庵婆羅，即今虛空光明菩薩。其次的兒子名善臂，即今師子香菩薩。其次之兒子名爲泯圖，即今普賢菩薩也。其次的兒子名爲蜜蘇，即今阿佛也。蜜蘇王子，自從發菩提心以來，行路時的步步之間，其心心所法，常常憶念諸佛，如今已經成就無上正等正覺，示生于妙樂國土了。”
我認爲不論是經行于廣大的草原道路之上，或是徒步于幽深的園林之間，則應當不別異于蜜蘇王子之憶念于佛。就如同諸候大臣，駕著車乘搖動震鳴車馬上的玉器，擺動著身上的玉佩前往朝見天子。或是官兵將領，統帥著整齊的羽仗儀隊，帶領著浩浩而行的車馬時，怎麼可以不小心謹慎地用心于步步之間呢？如今將其比例于念佛法門，則也是應當在日用平常步步之間如同前者小心謹慎，仔細用心，令心相繼不斷地憶念于佛。
凡是一般的平常人，從出生到死亡之間，沒有一個人沒有呼吸的出息入息也。此外一口氣呼出之後，如果不再回複，則便死亡而屬于後世了，這也真的是如你所問的。世間上的人，大多以寶玉、水精、金剛、菩提木□，以此種種之物爲念佛之…
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