..续本文上一页狗只知道追逐打击他的石块，而不知道要去追逐丢掷石块的人，因此石块的攻击终究无法停止。众生只知道忆念过去、现在诸佛，而不知道要忆念未来佛，因此我慢心终究不能止息。若是能够如狮子一般、去追逐于丢掷石块之人，其伤人的石块自然止息。
听闻了恭敬与轻慢之道理，能平等恭敬而一以贯之，若是把应恭敬的移转成轻慢，把父母等同于一般平常之人，那么这个忤逆便非常过分了。如果把轻慢的态度转变成为恭敬，把一般的人视同为我之父母，如是孝顺之道则大矣。是故《梵网经》云：“六道众生，皆是我父母。孝道名为戒律。”实在就是这个道理啊！如果能够观照六道的众生皆是未来佛者，则一切众生是我父母之谈，犹是浅近的道理而已。
若是能和过去的一位沙弥一样，慈悲救度蚂蚁，那么短促的寿命则更为延长。如果能如同流水长者之救济群鱼，则自然天华如雨落下而堆积。去除无量劫来妄执众生、而轻视众生之见，忆念未来的善逝如来之身。就如同在粪土污秽之内，了知其中具有真金。在重重的乌云之间，相信其背后有亮丽的明月。则杀食众生肉之无明昏暗云雾，生死轮回之黑烟阴霾，智慧之长风，将扫除之于本具三昧之广大虚空矣！《梵网经》云：“我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。”既然如是，又岂能不忆念于未来佛呢？
问曰：众生肉不可食，我已相信之矣，食用五辛又如何呢？
答曰：佛陀的圣教也曾说明之，《大佛顶首楞严经》云：“佛告阿难，此五种辛腥之食，若是煮熟来吃，能引发淫念；生食则会增加嗔恚之心。如是娑婆世界之中食用五辛的人，纵使能够宣说三藏十二部经典，十方的诸天仙人嫌其臭恶秽气，全部都远离此人。而诸饿鬼邪魔等，乘著其人食用五辛之时，舔舐其口唇嘴吻。如是常常与鬼道邪魔一起共住，福德则日渐消除，长时无有功德利益。如是食用五辛的人，修习种种三昧之时，诸菩萨众、天人诸仙，以及十方的吉祥善神，因此不来守卫护持。大力鬼神诸大魔王，因而得到侵害挠乱之方便。佛告阿难：修习无上菩提者，应当永远断除五种辛食，是则名为第一个增进修行之渐次。”如上皆是佛陀金口所说也，不也是真诚不虚吗？饮酒的过失那就更加不必说了。
《百喻经》云：昔日有一位贫穷人，一日在道路中行走，在地上见到一布囊的金钱，心中大为欢喜踊跃。即在当场算其数目，尚未数完之时，遗失金钱的主人忽然到来，全部将其夺取回去。其贫人当时便后悔，为什么不在捡到钱后立刻快速离去，懊恼的心情，非常痛苦。遇到佛法的时候，也是像这种情形一样，现在虽然能够遇到三宝、可种福田，但是如果不精勤以种种方便来修行，而却喜好多闻。忽然之间无常命终之时，堕入于三恶道之中，就犹如彼愚痴的贫人，终究还是被其主人夺取金钱而去。偈颂曰：
今日经营此事，明日经营彼事。(此不只是指世间之法，就算是泛泛营修福慧，而无一相三昧之妙观、绵绵密密不间断之修行，皆是所谓的今日三，明日四，就犹如隔日发病的疟疾一样。)乐著于世间而不观察其无常痛苦，不知不觉间无常死神之贼人便来到了。忽忽忙忙地经营世间杂务，凡夫之人无不如此。就如同彼数钱的愚人，其令人懊恼之事也是如此。
以上七门，尽是忆念未来佛，以通达于三世之意。若是想要忆念弥勒佛者，必得上升于兜率天宫，亲见慈氏菩萨之尊容，则弥天释道安，即是其首先之倡导者也。
念佛三昧宝王论白话浅译【卷上】 终
念佛三昧宝王论白话浅译【卷中】
念现在佛专注一境门第八
问：所谓忆念未来佛者，即众生是，已经听闻其玄妙之义，其事相广大义理幽深也。然而我又恐怕心念散乱而难以检束，如今想要专精而一以贯之，专门求生西方，忆念一尊阿弥陀佛。以达到不退转之地，去除有漏的烦恼之心，乘坐扁舟于极乐世界铺满黄金沙岸的莲池，顶礼阿弥陀佛于白玉所成之宫殿，以通达于三世诸佛，希望能够亲沾于九品莲华，不也是可以吗？
对曰：《十住毗婆沙论》，以及龙树菩萨所造的注释《华严经》论到易行行的这一品中说：“菩萨道有难行之行，就如同在陆地上驾乘舟船而行也。有易行之行，就如同在水路当中乘舟船而行也。”依照阿弥陀佛的本愿功德之力，若是有人听闻阿弥陀佛名号而称念其佛，自然能够往生西方归于彼国。就如同乘坐舟船得到流水，又遇到顺向便利之风，一举之间便可行于千里之远，这不是非常容易吗？这个就像释迦如来其父王及亲戚眷属，有六万释迦种姓之人，皆得往生极乐国土一样。这是因为阿弥陀佛与此娑婆世界众生，其因缘非常深远的关系，专注于西方极乐世界阿弥陀佛一个境界，而能圆满通达于三世诸佛，这不是至善至美吗？
问曰：专注于一个所缘之境界，而圆满通达三世诸佛，此乃真诚不虚也！然而称念彼佛、自求归向西方净土，因此而往生彼国极乐世界者，乃是有为生灭、虚伪不实之法，就如同风多则波浪鼓动不停一般。何如不奔驰妄想于外境，但只摄意于内心，以合乎于无为、无造作之旨意呢？
对曰：有为的生灭造作，虽然虚伪不实，但是如果舍弃之，则道业不能成就。无为无造作虽然真实，但是如果执取之，则智慧之心不能明朗。经典中云：“厌离有为有修之功德，是为魔业；乐著无为无修之功德，亦为魔业。”你如今心中厌恶与爱乐交相争执，难到不正是入于魔王之罥网也！此外若是圣贤摄心正念、便称之为内，而凡夫奔驰妄想、则称之为外。又以为奔驰于外境称之为散乱，止住于内心称之为定，如是则心中又被内外相之分别所挠乱，这并非是念佛三昧所谓的摄心之意义也。
注解《维摩诘经》时，鸠摩罗什法师曾经说到：外国有一名女子，身体为黄金色，极为庄严。有长者之子，名达暮多罗，以一千两黄金邀约其入竹林之中，与其一同乘车去游玩。文殊师利菩萨于半途的道路中，变身为一位白衣之士，身上穿著珍宝之衣，其衣服甚为庄严美好。此女人见到文殊师利菩萨之衣服时，贪得之念从内心生起。文殊菩萨言：“你如果想要得到此衣服者，应当要发菩提心。”女人曰：“何等为菩提心？”文殊菩萨言：“你的色身便是！”女人问曰：“为什么是？”文殊菩萨答曰：“菩提心的体性空寂，你色身的体性也是空寂，因此说你色身是菩提心。”此女人曾经于迦叶佛之时，种植很多的善根，广泛修习菩提智慧。听闻文殊菩萨这个说法之后，即时证得无生法忍。得到此无生法忍之后，为了显示色欲之患，仍然与长者之子入于竹林之中，等到进入竹林之后，此女子变现自己的色身死亡，然后肿胀、腐烂恶臭。长者之子见到此事之后，心中大为恐怖畏惧，因而前往拜诣佛陀的住所，佛陀为其开示说法，此长者之子亦得到法忍。
大圆满觉尚未成就以前，尚未能自在任运，故名之为忍。就如同自己观察自身之真实体相，观察佛陀也是如此。女人色身之空寂，佛陀色相之空寂，从来不曾有差异也。而佛果菩提之义，岂得有差异呢？若能了知如是之真理，则一切有为生灭之法，当体即是无为无造作矣！一切的内外之分别，并非真正有内外之分了！然则在有之时而未尝真实有，故虽有而常无；居于无之时而未尝真实无，虽然无而恒是有也。那么又何必忧虑于念佛之时佛是有相，念佛时心中是有念，而非无念呢？
此生他生一念十念门第九
问曰：易行道与难行道之谈，当身即是菩提之观，其意旨已如明镜般显明了。然而人生在于这个世间，就如同击石之火、闪电之光一样，刹那消失生灭无常，如果有一念的蹉跎浪费时光，将来后悔也难以追回了。修习佛道之人，尚且不亲恋执著于自心，何况是亲恋执取于自身。尚且不亲恋执取于自身，更何况是身外之境界呢？心中常常恐怕一口气息，呼出之后不再复还，则已经到了后世。在业力的狂风之中，如同飘浮的蓬草一般，茫茫然不知何去何从。期愿师父能开示一念、十念之念佛法门，此生他生之生计规划。
答曰：净土法门之莲池海会，乃是功德福业之广大者也。二乘之人乃澄静心虑于虚寂无我之境，耽著于空、怖畏诸相，不能忆念众生之苦，是故无有净土之施设，而大乘菩提道则有之。按《悲华经》的记载云：“阿弥陀佛，在往昔之世为转轮圣王，名为无诤念，轮王的七宝、及一千个儿子悉皆具足圆满。因为宝海大臣这个善知识而了知佛法，于宝藏佛之所发大菩提心，发愿成就摄取西方极乐净土。而诸经典中知名的诸佛、菩萨、声闻等，皆是阿弥陀佛昔日的一千个儿子。其最长的太子名为不瞬，即如今之观世音菩萨也。其次的儿子名为摩尼，即今之大势至菩萨也。其次的儿子名为王众，即今文殊师利菩萨也。其次的儿子名为能伽奴，即今之金刚智慧光明菩萨也。其次的儿子名为无畏，即今莲华尊如来也。其次的儿子名为庵婆罗，即今虚空光明菩萨。其次的儿子名善臂，即今师子香菩萨。其次之儿子名为泯图，即今普贤菩萨也。其次的儿子名为蜜苏，即今阿佛也。蜜苏王子，自从发菩提心以来，行路时的步步之间，其心心所法，常常忆念诸佛，如今已经成就无上正等正觉，示生于妙乐国土了。”
我认为不论是经行于广大的草原道路之上，或是徒步于幽深的园林之间，则应当不别异于蜜苏王子之忆念于佛。就如同诸候大臣，驾著车乘摇动震鸣车马上的玉器，摆动著身上的玉佩前往朝见天子。或是官兵将领，统帅著整齐的羽仗仪队，带领著浩浩而行的车马时，怎么可以不小心谨慎地用心于步步之间呢？如今将其比例于念佛法门，则也是应当在日用平常步步之间如同前者小心谨慎，仔细用心，令心相继不断地忆念于佛。
凡是一般的平常人，从出生到死亡之间，没有一个人没有呼吸的出息入息也。此外一口气呼出之后，如果不再回复，则便死亡而属于后世了，这也真的是如你所问的。世间上的人，大多以宝玉、水精、金刚、菩提木□，以此种种之物为念佛之…
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