..续本文上一页是此恶道众生从来不悟佛法，从何而得清醒以至发心呢？
对曰：说恶道众生尚未悟道者，也有其深意。长江之源流，来自其量稀少如一杯之水；众生无始迷惑之根本，存在于人我能所之二见。若以为在心念之外另立一个无念，在生灭之外另立一个无生，则生死便异于涅槃也。那么即使是一万尊佛的洪大法音，也没有办法教化训示了。若是了知心念的当体即是无念，观知生灭之当下即是无生，烦恼即是菩提也，无相一相之功德庄严，如此才能够了悟。又如同山岩上的群蜂，已经蕴酿储存了浓醇的纯蜜；失落于古井中的七宝，如何废止称其为珍宝呢，此皆是本来皆有之事，不是如今才出现的。忆念未来之佛，罪过又从何而生起呢？我放任我的心，遍于一切所缘之处，皆见诸佛如来。所谓佛道从贪爱、嗔恚等境界生起，于是乎便有这个道理存在了！
《如来藏经》当中，佛告金刚慧菩萨言：“善男子！我以佛眼观见一切众生，在贪欲、嗔恚、愚痴等诸烦恼当中，有如来智、如来眼、如来身、结跏趺坐于其中，俨然不动，乃至智慧德相完全具足，如我释迦牟尼无异。”乃至广说一切众生皆有如来藏，并以九种譬喻来形容之，《宝性论》曾解释之，而归结作偈颂曰：
枯萎莲华中的诸佛，粪秽染污中之真金，大地中的七珍宝藏，诸果种子中之苗芽。腐朽老旧的弊坏衣，缠裹著真金的佛像。贫穷卑贱的丑陋女，腹中怀著转轮圣王。焦黑的泥土模型中，有上妙的金宝佛像。众生贪爱嗔恚愚痴、以及诸妄想烦恼等，六尘劳苦诸境界中，皆有本具的如来藏。下至阿鼻地狱众生，亦皆具有如来法身、一心真如清净之法，是故名为如来体性。
以此经文证明，火汤地狱众生之授记，顿时觉得非常明了。念佛三昧之法门，自然洞然开启。
问曰：至人之用心，淡泊清净，攀缘之念永远断绝。如今却说放任其心，普遍缘于一切境界，而于所缘之处，皆见诸佛如来，教典之根据何在呢？
对曰：亦有教典说：起心动念遍缘一切六尘境界、身口意三业，而心中仍然发起妙愿，入于诸佛之境界。于一一之缘起，不离于如来，名为悉皆见佛矣。此乃是佛眼圆满之见，并非由于肉眼也。是故《涅槃经》云：“声闻之人虽有天眼，而名之为肉眼；学大乘佛法者，虽然只有肉眼，而名之为佛眼。何以故？以大乘人晓了自己之身有佛性故。”又如《胜天王经》中，佛告天王：“菩萨摩诃萨，以方便善巧之力，修行般若波罗蜜。菩萨于一切法之中，心缘于法而能自在。缘一切色，愿得诸佛的微妙色相，以心中无所得于外色故。心缘于一切音声时，愿得如来微妙之音声。心缘于种种香气之时，愿得如来的清净戒香。心缘于诸味时，愿得如来法味中之第一大丈夫相。心缘诸触之时，愿得如来柔软手掌。心缘诸法之时，愿得如来寂静之心。心缘于自身之时，愿得佛陀庄严色身。心缘于自己之口时，愿得如来清净之口。心缘于自己意念之时，愿得如来平等之意。天王，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜时，没有任何一个心念，任何一个业行空过，而不趋向于诸佛萨婆若一切智者。”
遍缘一切法，而能不执著于外境；观见一切诸法，而无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行，皆因外境之缘而得成立。又如同大地，住在于水轮之上，若能挖凿水池水井，即得净水之用。如果不能努力挖凿者，便没有办法可以见到水。如是诸佛圣智境界，遍于一切诸法之中，若有精勤修行般若波罗蜜方便之道者，则便能够得到智慧。如果是那些不修行的人，云何可能得到智慧呢？心缘于诸法之道理，岂不是非常深奥广大呢？
观空无我择善而从门第五
问曰：即动态的当中即是寂静，寂静乃是躁动之君主。即凡夫的当体即是圣人，圣体隐藏于凡夫之内，我已恭敬听闻其深远之意旨也。然而儒、道、佛三教都说无我，其道理既然毫无差别，如今教人“择其善者而从之”，其义理又何在呢？
答曰：儒、道、佛三教所说无我的道理，名称固然是没有差异，然而义理却不相同。且就孔夫子所说的“毋意、毋必、毋固、毋我”，四绝当中有一个“无我”的说法，然而其乃是指自我谦虚、内敛德行光明的意思，以此为无我之意也。道家所谓的“无我”，乃指应如同天地生成长养万物、而不作主宰，以此为无我之意也。佛教所谓的“无我”，乃是观照五蕴皆空，以此为无我也。前面儒家、道家二门的教化，都不曾明白指示五蕴之意义，其弟子又有谁能辨别苦集灭道四谛、菩萨六度万行，三贤十圣的阶位次第，此则更是全然不曾听闻了。他们只是与众人和合其德行光明、而同于凡尘，保持柔弱谦让、守于寂静。或是能够仁慈爱物、而俭朴守礼，不敢为天下之先也。儒道二教各有其尊圣之一面，如何用凡夫之心而商确其浅薄深厚呢？三教无我的道理已经非常明了了。
“择其善者而从之”，是说善、恶、无记等三性的道理，此善恶之事理无处不在，佛门中的修心之土，应当选择善法而遵从之。此乃是因为不善的恶业，无益于至真的佛道。无记法则不能分别善恶。妨碍混乱佛法真理者，无不是因为不善与无记二者，因此圣人简择之而不取也。是故《大般涅槃经》云：“所谓“一阐提者”，心念不曾攀缘一切善法，乃至不生一念之善心。”由此可知念佛三昧，乃是诸善中之最上者，一切万行之元首，故曰三昧之王也。
无善可择无恶可弃门第六
问曰：若是择其善者而从之，为何不选择诸佛究竟之至善，舍弃众生迷妄之恶业，却教人忆念未来的诸佛，而使其等同于过去、现在的无上正觉呢？
对曰：不改变你的问题，自然正好成就我的答覆。此是何道理呢？择其善者而从之者，此乃是不得已而说的。只因为众生道力轻微，而担负的业障却很重，不能在恶境当中而行善，在妄境之中体会其真相，故以择取善法来开示他。如果能够忆念众生乃是未来之佛，便能合乎于《法华经》常不轻菩萨之行，庄子的天地如同一指，万物如同一马，释迦世尊所说的一切众生皆是佛。此娑婆国土本来常自清净，不同于舍利弗所见的充满了土石沙砾，而如同于大梵天王所见释迦如来的国土充满了珍宝庄严，此乃是择其善者之究竟也，再也没有恶法可以舍弃也。此即是天台智者大师解释《法华经》时，其所说明的“绝待之妙”，其引证经文云：
在众生的业识当中见到世间的劫数将尽，大火燃烧整个世界之时，我释迦世尊的国土依然安隐不动，诸天人民常常充满于其中，并有美妙的七宝园林、堂宇楼阁，以种种的珍宝而庄严之。
又《胜天王经》中说：“诸佛所居住之处，其实并无污秽的国土，因为众生只有浅薄的福德，而见到不清净的国土。”实在就是这个原因。梵语的“南无”，唐朝的语言是“归命”的意思。梵语的“阿弥陀”，唐朝的语言是“无量寿”的意思。然而十方三世诸佛，岂只有一尊佛是寿命无量的呢？如今与你同念于三世阿弥陀佛，一同往生于十方的极乐世界，这又有何不可呢？而你却要叫人分别凡圣，如同倒退飞行呢？若能如此，则燃烧雄烈三昧猛火强焰之时，必定不能停伫任何一丝毫的妄念分别如小蚊蚋；撞击十念念佛之广大洪钟也，亦不排斥于散乱心称念佛号，此道理也相当明了矣。忆念阿弥陀佛通于十方三世诸佛既然如此，忆念其他诸佛菩萨，不也是如此吗？
问曰：忆念未来佛，即与过去、现在诸佛平等无异者，我愿听闻其义理也。
对曰：《华严经》云：“十方一切诸如来，皆有相同平等的如来法身，有同一的清净心，同一的无碍智慧，十力四无所畏，也是一样平等无差别。”《楞伽经》偈颂云：“迦叶佛、拘留孙佛，拘那含牟尼佛即是我释迦牟尼佛，以此四种功德相等，我常为佛子宣说此义。”言四种功德相等者，(一)字号相等，皆同名为佛也。(二)语音相等，诸佛皆具有如迦陵频伽清净的梵音声相。(三)法平等，诸佛皆得菩提分法、无障碍智慧也。四、身相平等，诸佛法身之色声相好，完全没有差别也。《大乘起信论》云：“依于真实的方位而产生颠倒转变，而真实的方向其实并不曾转变。”若如是者，悟道者只要悟知于一个正确的方向，则其他的方向自然转正；念佛者人只要念于一佛，则诸佛亦皆现前。经典中所谓的，清净的水也不曾上升，明月也不曾下降，但是以明月之光与清净之水的因缘，虚空中洁白明皓的圆月，显现于清净的水面之中。彼阿弥陀佛不来此界，我身亦不前往阿弥陀佛的身边，以我念佛及佛本愿之因缘，如来清净宝月之妙相，显现于我现前之心水当中。就如同经典所说的偈颂曰：“菩萨犹如清凉的明月，游行于毕竟的空寂之中，众生心之流水如果能清明寂静，则菩提智慧便影现于其中。”
一切众生肉不可食门第七
问曰：众生肉者，乃是人们之所食也，而念佛之家却绝不食用之，此是何道理呢？
对曰：昔日尸毗王为了救一只鸽子，自己全身上了秤台还肉，才使秤子两端平衡。国王与禽鸟之形体不同，可是自我保护性命则是同一的。怎么可以故意食用众生之肉，用来资养这个必定腐败之身躯，而却如木头般愚痴而不知恐惧呢？如果真的能够了悟众生即是未来诸佛者，又有谁肯加白刃于赤色鱼鳞之上，有谁敢放苍鹰以追杀狡兔呢？这就犹如夜里的飞蛾投向火坑，不是自取其暴毙吗？是故《楞伽宝经》〈佛语心品〉的偈颂云：
为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。
以此可知世尊圣人的旨意是说，若是我们不施舍此钱财来买众生肉，则那些网捕众生、屠杀众生的人，自然就会停止杀生了。何况龙树菩萨尚且不轻视于鸽子鸟雀，古代高僧们不跨越于昆虫蚂蚁，有人问其缘故？其答曰：这些虫蚁众生，与我们同是在于生死轮回之中，彼众生或许将先成就无上正觉，怎么可以任意轻视呢？轻视尚且不可，岂可杀害夺取而食其血肉呢？
《宝性论》云：“《如来藏经》当中，佛告舍利弗言：众生者，即是第一义谛，即是法身，即是菩提。”这就是我所说的，愚痴的…
《念佛三昧宝王论白话浅译》全文未完，请进入下页继续阅读…