..續本文上一頁數珠。我則以呼吸之出息入息爲念珠也，稱念佛號時，跟隨著氣息而念。如此則大大有所依靠，又何必恐懼一口氣不來，便死亡而屬于後世呢？我行住坐臥之間，常常用此念珠。縱使是昏沈而睡眠，也是含抱著佛號而寢臥。睡醒之後則繼續念佛，如此必定能夠在夢中，見到阿彌陀佛。就如同鑽木取火之時，煙如果生起時，即是火要生起前之相貌。如果能夠常常夢見阿彌陀佛，則念佛叁昧必定能夠成就。如是將來往生極樂世界，面見阿彌陀佛之白毫相好，親自蒙受阿彌陀佛的授記，則必然是萬無一失的了，你應當勉勵而行之。
又問：一念念佛、十念念佛，而往生西方淨土。何者爲正確之說？
答曰：但用一念即可往生極樂，住于不退轉之地，此才是正確之說也。就如釋迦牟尼佛所說：誣謗佛陀、毀壞經典，毆打僧衆、咒罵尊者聖人，五逆之惡、四重之罪，皆是由于一念的惡業所成就的，因此而墮于無間地獄，猶如箭弩射出一般快速。如今之念佛往生于西方淨土，亦是一念的善業所成就的，即時而得高登于極樂國土，猶如彎曲手臂一樣迅速。前一念娑婆世界的五陰消滅，後一念極樂世界之五陰即時生起。就如同以蠟所作的印，壓印于泥沙之中，蠟印融化消失時，文彩即時成就，尚不須要兩念的時間，豈更要到十念之久呢？又毆打僧衆、咒罵尊者聖人，雖然不是正屬于逆罪，但也是五逆之類也。
此外所謂一念者，如經典中所說：有一位貪愛乳酪滋味的沙彌，命終時因爲生起一念貪愛之心，後世生于乳酪中作蟲。另外大薩婆長者的妻子，在船中正當坐著面對于明鏡自照其身，自憐自愛其色身美好之時。海風吹來破裂其船，命終之後生于其屍體中作蟲，貪愛嬉戲、往來鑽遊于死屍之中，不離于其處所。此者皆是一念所致，非是十念也。此外《大無量壽經》當中，說明了一念念佛，皆得往生極樂世界。而《觀無量壽佛經》當中的十念念佛，實在是有其緣由的，那是因爲臨終之人，身得疾病萎糜衰弱，體力微弱心力下劣，故須十次稱于阿彌陀佛名號，以幫助其心念也。若是心力堅強清明不昧，一念即可往生了。這就猶如栽培種植如同一絲毛發的幼苗，其茂盛壯大時，可以有百人同圍之廣大也。
是心是佛是心作佛門第十
問曰：經典當中說明“是心是佛，是心作佛”，何用遠而稱念阿彌陀佛名號，心中存想于西方極樂之國土；近則憶念諸佛，興起恭敬于未來之佛。如此皆是向心外而求，豈可以說是“是心是佛”呢？
對曰：你所問的問題是問錯了，你只知引用經文，而不知道經文的意趣。你所引的經典，乃是《觀無量壽佛經》也，其正是教人稱念阿彌陀佛之經文也。正因爲憶念阿彌陀佛的緣故，阿彌陀佛從心想中生起，是故經雲“是心是佛”，怎可竊取對阿彌陀佛的觀想，而反過來吞噬了憶念阿彌陀佛的心呢？若是真的像這樣都不念佛，而說“是心是佛”者，那麼也應當心中都沒想著惡事，而卻說“是心是惡”嗎？彼既不能那麼說，此又怎麼可以如是說呢？更何況彼極樂國土，阿彌陀佛之至尊，有如十萬億須彌山王之高大，不會因爲眼根眼力不及而爲障礙，如恒河沙之光明相好，全都是由阿彌陀佛的願力，而使我觀想成就(故也，由佛願力者，謂佛之相好身是由佛自己願力所成；而想者，是說彼阿彌陀佛自己願力所成之相好身，由我現前心想而顯現。)屈伸手臂的刹那時間，即得往生西方淨土，怎麼可以去計較彼方向處所之遠近呢？
問曰：所謂的“是心是佛”已經恭敬聽聞其道理了。然而此經，所說明的十六種妙觀，韋提希夫人得之，則琉璃冰地、及落日之觀，便可以心想而成，阿彌陀佛也如金山一樣明耀顯著。然而對我人而言，是魔光或是佛光，自心所觀想或他力而觀見，邪道與正理互相混雜，要如何才能澄清而停止妄心之波動。期願師父能夠一一開示之，以令念佛之人，離于師長獨自靜坐時，能夠心中安定，如寂靜之大海也。
對曰：所謂的“冰想”者，乃爲觀想極樂世界琉璃地之根本也。而“落日想”者，乃是作阿彌陀佛白毫光觀想之基礎漸次也。依心中想念而顯現者，稱之爲自力觀想、稱之爲正；不依我人心中想念而顯現者，則稱之爲他力所觀見、稱之爲邪。本來是觀想白毫相，白毫相卻不顯現；心中並未觀想绀目相，而绀目相卻自己現前。此種事相乖違于本來心中之想，豈不是邪僞嗎！更何況是其他的諸想呢？
此外魔光乃是有影相、會閃耀刺眼，而佛光並無陰影、亦不閃耀刺眼，是故《楞伽經》的偈頌曰：
佛地是名爲最殊勝的境界，清淨微妙而莊嚴相好，其光明照耀就如同熾盛之火光，光明能夠到達一切而無陰暗之處。雖然有如熾燃的焰光，卻不會傷壞人的眼目。周遍*輪于一切處，而教化叁有衆生。
問：如今若有光明顯現，熾盛的火焰光會傷壞眼目的，若非魔境又是何者呢！光明而不閃耀刺眼的，不是佛光又是何者呢？
答：此外光明如果是真實者，能夠令念佛之人身心澄渟平靜、清淨安定。光明如果是屬于邪僞的，則令念佛之人心中躁動、意念恍惚。是故《涅槃經》雲：若是心中能澄渟平靜、清淨安定，即是真正的解脫，真正讓人解脫的，即是諸佛如來。這個事理已經非常明白了！
又問曰：至人無思，而今卻教人用心想念，難道不會錯謬嗎？
對曰：不會錯謬啊！如同《大威德陀羅尼經》雲：“若想要超過叁界生死的結縛，應當發起欲願之心，想念于無欲染之事。”如今則比例而說明之：想要修習念佛法門的人，應當發起想念之心，想念于無想無思之事。是故《方等賢護經》雲：“惡的欲念想念女人，夢中便見到女人；善的欲念憶想于佛，夢中便見到佛陀。”
因此我說：二種想的名稱都是相同，而善惡卻如同天地之隔。是故不可只聽聞到“想”這個字，便一概地厭惡之。若是隨便就厭惡于想，就算是不毀破經義，不誹謗佛陀，則必定投生于無想天宮矣。若是固執無想，而吞噬了憶想諸佛者，則名爲毀謗佛法。以謗法的緣故，直接進入十方的無間無擇的痛苦地獄之牢城，不知何時才有出離之日，又豈有投生無想天宮之指望呢？縱使能夠得生天宮，也只是外道的天人，並非真正解脫之路。
是故《涅槃經》雲：“凡是隨便一人聽聞到塗毒鼓的人，不論遠近之人，俱得死亡。”在這裏也是如此，隨其所在有一人撥棄憶想于佛者，無論遠近，俱皆墮落于無想外道及地獄之中。經典中所謂的，或時有些衆生，能夠離于地面一尺二尺，而在世間往返遊行者，就是指這些外道之人。如是豈能出離于叁界之流轉呢？又豈能等同于九品往生之聖賢呢？何況無論傾覆舟船、或乘載舟船的，皆是水也；因之跌倒、或因之起立者，皆是大地也。憶想虛妄境界者，即是衆生；憶想真實谛理者，即是諸佛。離開了憶想思念之外，更要用什麼呢？
問曰：事上的理解已經了知，其義理又何在呢？如《般舟叁昧經》中說：“心中起想即是愚癡，無想即是涅槃。”如今用想來念佛，不也是如此嗎？
答曰：不是如此的！若是心中存有所想之佛，能想佛之心。或是逃避想佛，而以惡取空、斷滅空爲無想者，則是愚癡之至也。我如今了知諸佛皆從心想中生，然而也無所想之佛與能想之心，如是又何癡之有呢？此乃是觀空之叁昧，並無邪見也。你又問道理何在者？至人冥會真理、體究寂滅，虛空其心懷，而不存一物。雖然是萬法同時並照，而心中未曾有相有執，如是則真實智慧並無所緣，因此可以稱之爲無念。而以世俗智則有所緣，是故依于心念憶想而生起。
此外“想不異空，空不異想”，名爲第一義谛中道之理，此乃是顯現佛之法身也。“空即是想”，名爲世俗谛之道理，如恒河沙的萬德莊嚴，皆是依世俗谛而建立，此乃顯現佛之圓滿報身也。“想即是空”，名之爲真谛之道理，能破二十五有，得到二十五種叁昧，雖然本自空寂，而卻常常教化衆生，與衆生和光同塵而利益之，此乃是顯示佛之化身也。是則以空、假、中叁觀，觀照真、俗、中叁谛，證得解脫德、般若德、法身德等叁德，成就化身、報身、法身等叁身。乃至有十種叁法，此又有何不可呢？
而你卻想要擯除清淨無分別之想，去取執無想頑空之想呢？阻塞了禅定之門，而自取成佛之門檻障礙呢？《楞伽經》、《密嚴經》皆曰：“甯起有見如須彌山”者，是說相信有善惡因果，心中存想憶念于佛，而往生于極樂世界清淨國土，故雲甯起于有見。“不取空見如芥子許”者，是說執取空見、撥無因果，毀謗念佛、說無淨土，而生陷于阿鼻地獄之中，因此說不可起空見也。籲！令人畏懼者，不就在于此嗎！
高聲念佛面向西方門第十一
問曰：想佛即是無想，已經恭聞開示了。然而大乘方等經典之中，爲了修習無上深妙之禅定，而令其淨念相繼、想于佛的白毫相，並且兼帶稱念佛號，以祈求殊勝之禅定。等到契入之後，則心佛兩忘，這是真實存在之事。但是只要心中默念佛號，如同泉水澄靜一般，則念佛叁昧自然能夠達到。又何必一定要高聲念佛、喧動于鄉裏街巷，響聲震動于山林之間，然後才稱之爲修道呢？
對曰：你所問的固然沒錯，但是出聲念佛也沒有過失。我嘗試爲你說明之，所以者何呢？去除散亂的重要方法，最重要的是存在于音聲。音聲如果不振奮激厲，則心念便暗自竊竊然、飄飄然而散亂不定。聲音如果能夠振奮激厲，就如同拔除茅草而拔起一連串其它之草，並且乘著策杖于其後，以畢命之心與之相對，永遠斷除其擾亂之憂患，這就是其第一個意義也。以切近身心者來說，音聲及正念之光照所及，萬般惡念所引生的災禍，便如同冰霜般消散。而種種功德之叢林，便如千山中的松樹一樣茂盛不凋，這就是其第二個意義也。就遠一層來說，念佛往生淨土之後見到阿彌陀佛的金容，乃是光明熒煌並且散放萬彩祥光，其說法時七寶天華淅瀝瀝如雨般從虛空而降下，這些種種殊勝就如同以手指指著手掌一般容易，這些皆是因爲高聲念佛所致的，這就是其第叁個意義…
《念佛叁昧寶王論白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…