..續本文上一頁孝子丁蘭以木頭雕刻父母之像，而置之廳堂，對其溫言恭敬、如同父母健在，以此而美名流傳于青史之中，人們到了今日尚稱之爲真正之孝子也。若是釋迦如來在世之時，其金色身相，如同金山光明閃耀，莊嚴之相好、赫然明亮，有誰見了佛陀的金容，而不會發起菩提道心呢？若是對其奉獻香華表示誠懇，這不是很容易嗎？等到世尊滅度而隱晦其形迹，如同明月隱藏于重重山巒之後，不能面奉佛陀真形儀容，只能流傳貝葉佛經。能夠面對著佛陀遺留之形像，發起無上的菩提心，乃至能夠獻上一朵華，此種志向、此種心意，實在是可以令人贊歎推崇，能于佛滅度後如是行者，不是非常困難嗎？
《涅槃經》雲：“乃至能夠奉獻一朵華，則能生于不動國土。”如是則一柱香，一朵華，一盞燈，一曲樂，及以種種飲食之物，竭盡心力樂于奉獻供養叁世諸佛者，即是往生淨土之妙因，成賢成聖之開端起始。怎麼可以輕視、簡略其事相，而不遵從之呢？
若是離于此恭敬供養之行，而聽從那些無稽之言：教人奉獻心中之華，點心燈、焚心香、禮拜心中之佛。而想要求得無上正覺者。這又何異于馳騁如猿猴愚癡工巧，而想要取得水中之月；心中自我安慰而守于梅林之止渴期望呢？等到要叫這些人穿著心中之衣，吃心中之飯，則一定困擾排拒不已。至于六度萬行之種種事相，怎麼可以用自心具足之空見、而排斥不行呢？指著自己的妄心，而期望證得畢竟空之言論，其過失就是如此，不可以不謹慎也。在佛的真言門之中，瑜伽的觀行，也是要以事門來表示心意之相，並不是一向推于自心也。是故應當常常恭敬奉獻香華供養，二六時中不廢事相也。
無相獻華信毀交報門第十九
問曰：香華者，乃事相也，其理體又何在呢？信受事相供養、與毀破供養，其相互的果報又何在呢？
對曰：香華即是理體也，因爲色即是空也。信受之果報者，如《悲華經》雲：昔日有一王子，名爲無所畏，手中持著蓮華，上舉供養寶藏佛，佛言：“你以蓮華上舉印于虛空，如今給你稱號，名爲“虛空印”。將來你成佛時，你的世界名爲“蓮華”，佛號名爲“蓮華尊”，就是你也。”
其成佛時的國土及佛號，皆是以昔日所奉獻供養之蓮華而爲稱號，就是欲令衆生明白，修行因地必定感得果報之義也。怎麼可以毀破布施波羅密之奉獻香華，而想要另外遵循一個無相之理呢？
毀破供養之果報者，《大方廣總持經》說：昔日有一位比丘，名爲淨命，住于正知正見，奉持香華供養于佛。另外有一位比丘，名曰法行，住于邪知邪見，能夠靜坐得到四禅之定，常常說空宗的般若法門最爲殊勝，毀謗淨命法師說：“淨命所接受的諸般華朵，不持以供養叁寶，而自己拿來受用。”因爲這一句話的緣故，于六萬世當中，常常沒有舌根，乃至其成佛之後，仍然居住于五濁惡世。彼昔日之法行比丘是何人呢？即是我釋迦牟尼佛也。
佛言：少于見聞者，于我佛法中作理事分別之二說者，命終之後，墮于地獄，多過于百千劫。若是以惡眼惡態、來輕視發菩提心之人者，將來得無眼根之果報。以惡口惡言、誹謗發菩提心之人者，得無舌根之果報。若是唯獨修一個般若波羅蜜，即可成就菩提道者，那麼往昔迦屍迦王，行于菩薩行時，舍棄自己所愛之色身，布施頭顱、眼睛、骨髓、大腦。當時此王行菩薩道時，難道是沒有智慧之人？如是則知六度波羅蜜，應當全部俱足而修，執著一種波羅蜜，而非責其他之波羅蜜，是爲魔業。怎麼可以舍棄奉獻供養香華之布施波羅蜜，而以惡取空不修供養，來任意妄爲地、取代般若波羅蜜之真正的無相之理呢？無舌根之果報，就是因爲這樣咎由自取的。
釋迦如來之所以自己引用昔日過非之事，無非是欲令衆生不要再翻覆于前車之覆轍也。小小的一朵華是如此，則一切土木所作的佛菩薩形像，竹帛所製之諸多經典，以及事相之住持叁寶，戒定慧叁學，無論是清淨福田僧，或是非福田之凡夫衆生，皆悉可以恭敬之。一切法皆可以入于真實叁業供養法界衆生海之中，這又有何不可，而卻想要簡略之呢？《法華經》的偈頌雲：
若人于佛塔寺院之中，于諸佛的寶像或畫像，用種種華、香、幢幡、傘蓋，以恭敬心而供養。乃至以一微小之音聲贊歎于佛，其人皆已成就佛道。
萬善同歸皆成叁昧門第二十
問曰：布施燈燭使光明常恒，將來得生于日月之天宮。布施華香幡蓋，與布施燈燭的果報並無差異，將來皆是往生天界之福報也。爲何說皆已成佛道，這種果報不會太深廣嗎？
對曰：就如同帝王出外巡行之時，數以萬計的車乘、上千的官員，乃至于步行的兵卒，皆帶有天子之“禦”字，稱其隨禦駕出巡。如果有人侵犯了天子的儀隊陣仗，當下便要處死。若是天子的金銮車辂，回到宮庭之後，步行的兵卒收隊解散，歸回到村野小屋之中，如果還稱其是隨禦駕出巡，稱個“禦”字，也是同樣當下便要處死。步行的兵卒是相同之人，而生死的結果卻有差異，這實在是因爲緣起的不同，而有此榮寵與羞辱之差別。前面所謂的蓮華、傘蓋、熏香、燈燭，如果沒有遇到《法華經》釋迦法王所命之天子儀仗，實際上也真的是果報在天宮而已。如今遭逢《法華經》念佛叁昧寶王，就如同是跟隨著帝王之隨從，因此乃至奉獻一朵小華，皆已成就佛道。此則是所謂的“成佛之種從因緣而起”，理體與佛之教法使其如此也。
就猶如群鳥飛向須彌山，而與之皆同一色。又猶如百川朝向大海，便沒有了個別江河差異之名。是故《大寶積經》當中文殊普門會，會合天龍八部、地獄畜生、色聲香等，一切萬法，皆是同于叁昧者。又猶如于一毛端能容納大海，于一芥子能容納須彌山，如此豈是毛端、芥子之神奇呢？實在是不可思議之心性使其不可思議也！如是則了知理解就猶如眼目，修行則比類于雙足。知解正確，則修行正確；知解邪僞，則修行邪僞，無論是魔是佛，修行是淺是深，都是憑借于邪正之知解也。
是故《涅槃經》曰：“持戒遲緩者，不名爲緩；于佛乘遲者，乃名爲後。”所謂的“乘”者，即是大乘智慧知解之稱也。一行既然如此，其他的萬行亦皆如此。法華叁昧者，即是念佛叁昧也，是以釋迦如來稱之爲殊勝禅定，爲叁昧寶王，爲光明藏，爲除罪之寶珠，爲邪見之明燈，迷于路衢者之導師，爲王子金印，空叁昧，聖叁昧陀羅尼，真思惟，最勝觀，如意珠，佛性，法性，僧性，無盡藏，勝方便，大慧光明，消除惡劣觀法之叁昧等。故知無論教法、理體、行位、因果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛叁昧之不同名稱也。若是如此，則奉獻一華，即普遍奉獻供養于叁世塵刹之諸佛衆生。憶念一佛，體性即通于未來諸佛。就如同以盡大地爲射箭之目標，豈有箭發而不射中目的者？若不是如此，則便成爲《思益經》中所畏的畏怖空、舍離空、行于空、索取空之譏诮也。
來客曰：醫者離去，必留下藥物；商者遠行，必寄留金銀，古代先賢寄存智慧寶藏之所，如果不是適當的人，則不可以寄留。弟子我愚昧于佛道、慒懂于學問，才一窺探佛法叁昧之門，便推崇追求無生之理，每每期求一實相之言說。如今師父的開示，就如同帝王玄奧之聖旨，佛法之寶印。生滅來去之動，與無生無來去之寂，雙雙照明矣。理體與事相圓融無礙，隨舉一念心，皆是真實；色聲香味隨觸其一類，皆能增長菩提。一旦稱念南無佛，皆共成于佛道。散華供佛、彈指奏曲，盡皆趣入于菩提。以此法華經王、叁昧寶王所在之處，一切法皆成尊貴。使衆生眼翳無明，遇到金錍良藥，而能去除病膜妄見。以二十種義理之門，來說明念佛叁昧，此乃是弟子我所未曾聽聞的。我心中欣喜能澡雪洗淨、輕視衆生之過愆，得以優遊進入于衆寶莊嚴之極樂國土，這是何其幸運也！
期願我不必改易此身，即能獲得如來醍醐灌頂、不可思議之授記，悟入當來諸佛、即是現今之衆生也。于是我稽首于多寶佛塔，面對于如蓮華淨潔之僧衆，能夠與我普同觀想十方之世尊，圓滿憶念叁世之諸佛。于是長跪叉手，而說偈頌曰：
一心憶念過去佛，亦憶未來諸世尊，以及現在一切人中大雄大力之如來，亦學習于諸佛所說之法。無有一尊佛在過去世，亦無現在及當來佛，唯有此一心清淨之微妙禅，彼亦不可稱言自己證得能說法之佛果。
念佛叁昧寶王論白話淺譯【卷下】 終
◎舊跋
比丘正知，過去見到雲棲蓮池大師的淨土代言，其中有唐朝的《念佛叁昧寶王論》，排列于所謂的“名存而書不存”的項目當中，心中非常仰慕之。生年叁十之時，萬融法師得到此書古本而相贈于我，令我喜出望外，因此外版于姑蘇的慧慶寺。丙戌年又重新刻印于祖堂幽棲寺，伏願法界一切有情，同得往生極樂世界。
《念佛叁昧寶王論白話淺譯》全文閱讀結束。