..续本文上一页位，乃在于妙觉佛果，因为只有佛才能究竟了知心念初生之相也。而说到心念的初相者，所谓的真正无念，尚且不是菩萨十地之所了知。而如今学佛之人，尚且未曾进入十信之阶位，即不依从马鸣菩萨所指示的、从有说入于无说，从有念入于无念。实在恐怕其就如同仰慕崇高之楼台，而轻视累积之土堆；颠倒衣裳，而却想要探索衣领一样，这是可能的吗？
《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云：“大势至法王子，与其一同修习念佛法门的同伦，有五十二个阶位之菩萨，即时从座位而起，顶礼释迦牟尼佛之佛足，而禀白释迦牟尼佛说：我回忆往昔恒河沙劫以前，有佛陀出现于世间，其名称为无量光佛。然后十二尊佛、相继在一劫之中次第成佛，其最后一尊佛，名为超日月光佛，彼佛教导我念佛三味。这就譬如有二人，其中一人专门忆念对方，而另一人则专门遗忘对方，如是两个人，有时能相逢、有时不能相逢，或者相见、或者不相见。可是如果二人能够互相忆念对方，两人之忆念极为深切，如此乃至此生至他生以前，皆能相聚、而如同形影之不离，不会互相违背远离。十方的诸佛如来，怜悯忆念众生，就如同母亲忆念儿子一般，若是儿子逃离了母亲的身边，那么母亲虽然忆念、又有什么用呢？儿子如果能够忆念母亲，就如同母亲忆念儿子之时，那么母亲与儿子终其一生，都不会互相违背远离。若是众生心，能够忆想佛、思念佛，现前或将来，必定能够见到佛，距离佛并不遥远。不必假借其他的方便善巧修行，自然能够心地开明。这就如同熏染香料的人，身上自然有香气，此则名曰“香光庄严”。我于过去在因地中，以念佛之心，入于无生忍。如今于此娑婆世界，摄受念佛之人，归向于极乐净土。佛陀问我如何修习圆通之法，我没有其它的选择，只是都摄六根不攀缘外境，念佛的净念相继，证得三摩地，这就是我最为第一的法门。”
了心境界妄想不生门第十六
问曰：不了知自心与所缘皆不可得，即生起能所的二种妄想。如今存有所念之佛，与能念佛之心，岂不是二种妄想吗？
对曰：《楞伽经云》：“了知自心与境界皆不可得，妄想即不生起。不生起妄想心者，即是于种种境界中能远离能取相与所取相。”我如今忆念千轮的卍字相，绀目相、白毫相等种种之相，了知皆是我自心所现，没有佛可得。所缘既然不有，能缘之心又岂能存在呢？如是则能缘相之心念，所缘相之诸佛，自然便远离其二者之执著矣，怎么会住著于二种妄想呢？以前的诸佛、祖师圣人，其所知所证之境界，展转互相传授至今，那么妄想本来无自性，于此便可悟入了。又如同观察佛的真实之相，观察自身也是如此。所遇的境界皆是真相，无有一个心念不是佛，中道之理体遍于一切，又岂只存在于所缘之佛呢？
此外又可解释云：就如有人鼻头上有墨点，面对于清明的镜子时，此人厌恶此墨点，可是只是去擦拭镜子，这样能够去除墨点吗？好恶是非之境界，显现在面前之时，不了解这是自心的分别，而只是去怨尤责怪于境界，这样可以去除其善恶是非之境吗？如是则不如洗去自心分别之鼻头墨点，则一个心镜便圆满清净了，万境都变成真实之境矣，随便执取一颗石头都变成珍宝了，众生即是诸佛矣。
是故《续高僧传》中说：齐朝有一位向居土，手写书信与慧可禅师通信问好曰：“影子是由于有形体而生起，回向乃是追随著声音而来的。如果只是去劳动身形，而想拨弄去除影子，不能了知形体是影子之根本；高扬音声想要停止回向，不能认识音声才是回向之根源。想要断除烦恼，而求取涅槃者，就譬如隐避形体而去求觅影子。离开众生而追求佛性者，就譬如静默音声，而想要追寻回向。是故可知迷昧与觉悟乃是同一个路途，愚痴和智慧并非有差别。一切法本来无名相，而却强作施设了种种名相。因为其名相之分别，种种的是非便产生了。一切法本来就无所谓分别的道理，而却建立了种种道理，因为其道理，诤论便生起矣。幻化所生的诸法并非真实，因此又有谁是？有谁非呢？因缘所生的一切法，皆是虚妄而无实性，那么又怎么可以说何者是空、何者是有呢？因此便可了知，得即是无所得，失亦无所失了。没有办法前往拜会而面谈请益，简陋地申明我心中之意，期望师父为我回答之。”
慧可禅师命门徒，用笔叙述其意旨，回答向居士曰：“你所说的真法皆是如实而不虚，契合于真相幽深之理，竟然毫无差异殊别。原本迷失时，将摩尼宝珠称之为瓦砾；豁然顿悟时，才自我觉悟此心即是真实的摩尼宝珠。无明与智慧，乃是平等而无差异，当知一切万法即是真如。能破此迷悟空有二见之居士徒辈，申以言辞描述心意、而作了此书信，若是能够观知此身与佛并无差别，何须在心外更去求觅彼佛，便能悟知自性本自具足而无余。”
此二位殊胜的大士，依循达摩大师称法之行，以理观来用心，皆是正念中道第二义谛、法身佛也。必定不会离于当下之念，而另存一个无念；离于因缘生，而建立一个无生。若是认为要离于念、离于生，而别立一个无念、无生者，此乃是不了解烦恼即是涅槃，众生即是诸佛，又怎么可能悟得石头瓦砾，即是真正的摩尼宝珠呢？既然离于念、离于生，离于众生心是不可以的，那么在念佛的当下，即是真实之无念也。即往生西方净土之当下，即是真正的无生也。若是能够如此，则其义理便焕然而明显，就犹如秋天的夜空澄净了云气，光明的月亮从云间而出，如此岂和愚人一样，只观见能指之手指，而不观见所指之明月呢？
诸佛解脱心行中求门第十七
问曰：念佛即是真正的无念，往生即是真正的无生，这是确实而不疑的！然而《维摩诘经》云：“诸佛解脱，当于何求？当于一切众生心行中求。”既然说是要在一切心行中求，何不求于自心，而乃求于外在之佛呢？
对曰：你认为念佛三昧这种无上深妙禅，不是向心行中求者，不然也。如今为你说明之。所谓众生心的行相，是行于三种境界也，一者、行于善境，那么念佛三昧，便是善中之善，因为诸佛乃是天中之天也。二者、行于不善之境，即所谓的贪嗔痴等，诸恶不善之境界。三者、行于非善非恶之无记境界，是指其不住于何境，善境恶境都不攀缘。若是论及理体心性，理体乃是遍于前面三种境界。若是要说到合乎于理体的，则便要去除不善与无记之境，而只能留存善之境界。
经典中云：“所谓的执取有我是垢染，不执取我是清净者。”就是说如果不能了知诸法实性，其体性并无悭贪，违背于法性而不行于布施。纵使能布施也住著于布施相，不能舍离布施这一件事，这不是垢染是什么呢？若是能够了知随顺于法性，行于布施波罗蜜，没有悭贪与布施之分别相，善顺于真如理体，这样不是清净又是什么呢？不善与无记法，违背于真如法性，不可与善法相应并行。
是故胜天王问佛：“怎么样才叫作菩萨通达禅波罗蜜呢？”佛陀告诉天王说：“菩萨摩诃萨，学习般若波罗蜜，修行禅波罗蜜，应当观察此心，行于何种境界，是善、还是不善，还是无记之境界？若是行于善之境界，则应精勤修习。就譬如莲华，清净无染，不能停留水滴，一点点的不善法，也不能暂时止住于心中。”
根据释迦牟尼佛的金口，岂有不善与无记法而不摈除之呢？如是则随顺理体的善心，行于纯善之境界，炽然忆念至善之佛，解脱便在我之心行之中了。若是说念佛之心行不是解脱者，不善与无记二种心行，难道就有解脱吗？如此则所谓的解脱，迷惑之、则留滞于无量劫；了悟之、则证解脱犹如反掌之易。学习禅法之明镜，实在就是在于此也。如来世尊大雄大力，考察彼种种的禅定，而以念佛三昧为一切禅法中之王，其余种种的三昧皆是相待、相对者，皆是凡夫之禅定也。
而此念佛三昧即是宝王三昧，不住著于尊贵相、不住著于卑贱相，邪相、正相，不住于生死相、涅槃相，不住于烦恼相、菩提相。不住于寂静相、散乱相，不住于成正觉之成佛相，以及度众生之众生相。不住于坐道场相，亦不住于无所得相，以如是种种诸相，皆悉不住著于其中。犹如从梦中觉醒一般，廓然无有梦中来去等种种相。是故《大品般若经》云：“无去亦无来，即是佛。”若是如此，则尚且要遣除中道之相，岂可更住于有念、无念两边之见呢？如同《诸法无行经》的偈颂云：
譬如有人，于梦境中，证得佛道，度化众生。实际上并无佛道，也没有众生。诸佛的法性，也是如此，虽然坐于道场而成佛，但是实际上是无所得。若是无所得，则便没有佛道。智慧之明与愚痴无明，其实是等同一相的，若是能够了知如是之理，则成为如来世尊。众生心之体性，即是菩提；菩提之体性，即是众生。诸菩萨众，与菩提亦是不二的，知道如是的道理，即为世间之至尊。
三业供养真实表敬门第十八
问曰：念佛三昧之观门，已经听闻不可思议之开示。而身口意三业之供养，佛陀在世、与佛陀灭度后，其供养之福何者为多？
对曰：若是论及供养法界海众者，在六度万行之中，如果能够清净三业，皆称之为供养也。何况是普遍思惟于真实之境而不算供养呢？《理趣经》曰：“观一切法，无论其是常或无常，皆不可得。”于诸如来，广设种种供养，不也是很明了了吗？
此外，如来在世的时候，庄严的供养以表示心中虔诚，皆说是众华如云、诸香如海，遍于微尘刹之广大，犹恨其微少而不足供佛。因此诸菩萨大士所以入于观想，观想如须弥山的灯炷，以大海为油盏，如是尚未能够表示其心中之殷勤恭敬。是故焚烧自己金色之臂，以奉献供养日月净明德佛之佛塔，以自己的金身作火焰，光明洞照于十方世界，则一切众生喜见菩萨即是其例子。而如今之人，只是推说自心恭敬即可，或是遥指远方的华草树木，而以之作供养，违背了虔诚奉献之礼仪，其慢心何其深重啊！
你问说佛陀在世、与佛灭度后，虔诚奉献之福德，何者为多？我试著为你说明之。且如…
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