..續本文上一頁位，乃在于妙覺佛果，因爲只有佛才能究竟了知心念初生之相也。而說到心念的初相者，所謂的真正無念，尚且不是菩薩十地之所了知。而如今學佛之人，尚且未曾進入十信之階位，即不依從馬鳴菩薩所指示的、從有說入于無說，從有念入于無念。實在恐怕其就如同仰慕崇高之樓臺，而輕視累積之土堆；顛倒衣裳，而卻想要探索衣領一樣，這是可能的嗎？
《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》雲：“大勢至法王子，與其一同修習念佛法門的同倫，有五十二個階位之菩薩，即時從座位而起，頂禮釋迦牟尼佛之佛足，而禀白釋迦牟尼佛說：我回憶往昔恒河沙劫以前，有佛陀出現于世間，其名稱爲無量光佛。然後十二尊佛、相繼在一劫之中次第成佛，其最後一尊佛，名爲超日月光佛，彼佛教導我念佛叁味。這就譬如有二人，其中一人專門憶念對方，而另一人則專門遺忘對方，如是兩個人，有時能相逢、有時不能相逢，或者相見、或者不相見。可是如果二人能夠互相憶念對方，兩人之憶念極爲深切，如此乃至此生至他生以前，皆能相聚、而如同形影之不離，不會互相違背遠離。十方的諸佛如來，憐憫憶念衆生，就如同母親憶念兒子一般，若是兒子逃離了母親的身邊，那麼母親雖然憶念、又有什麼用呢？兒子如果能夠憶念母親，就如同母親憶念兒子之時，那麼母親與兒子終其一生，都不會互相違背遠離。若是衆生心，能夠憶想佛、思念佛，現前或將來，必定能夠見到佛，距離佛並不遙遠。不必假借其他的方便善巧修行，自然能夠心地開明。這就如同熏染香料的人，身上自然有香氣，此則名曰“香光莊嚴”。我于過去在因地中，以念佛之心，入于無生忍。如今于此娑婆世界，攝受念佛之人，歸向于極樂淨土。佛陀問我如何修習圓通之法，我沒有其它的選擇，只是都攝六根不攀緣外境，念佛的淨念相繼，證得叁摩地，這就是我最爲第一的法門。”
了心境界妄想不生門第十六
問曰：不了知自心與所緣皆不可得，即生起能所的二種妄想。如今存有所念之佛，與能念佛之心，豈不是二種妄想嗎？
對曰：《楞伽經雲》：“了知自心與境界皆不可得，妄想即不生起。不生起妄想心者，即是于種種境界中能遠離能取相與所取相。”我如今憶念千輪的卍字相，绀目相、白毫相等種種之相，了知皆是我自心所現，沒有佛可得。所緣既然不有，能緣之心又豈能存在呢？如是則能緣相之心念，所緣相之諸佛，自然便遠離其二者之執著矣，怎麼會住著于二種妄想呢？以前的諸佛、祖師聖人，其所知所證之境界，展轉互相傳授至今，那麼妄想本來無自性，于此便可悟入了。又如同觀察佛的真實之相，觀察自身也是如此。所遇的境界皆是真相，無有一個心念不是佛，中道之理體遍于一切，又豈只存在于所緣之佛呢？
此外又可解釋雲：就如有人鼻頭上有墨點，面對于清明的鏡子時，此人厭惡此墨點，可是只是去擦拭鏡子，這樣能夠去除墨點嗎？好惡是非之境界，顯現在面前之時，不了解這是自心的分別，而只是去怨尤責怪于境界，這樣可以去除其善惡是非之境嗎？如是則不如洗去自心分別之鼻頭墨點，則一個心鏡便圓滿清淨了，萬境都變成真實之境矣，隨便執取一顆石頭都變成珍寶了，衆生即是諸佛矣。
是故《續高僧傳》中說：齊朝有一位向居土，手寫書信與慧可禅師通信問好曰：“影子是由于有形體而生起，回向乃是追隨著聲音而來的。如果只是去勞動身形，而想撥弄去除影子，不能了知形體是影子之根本；高揚音聲想要停止回向，不能認識音聲才是回向之根源。想要斷除煩惱，而求取涅槃者，就譬如隱避形體而去求覓影子。離開衆生而追求佛性者，就譬如靜默音聲，而想要追尋回向。是故可知迷昧與覺悟乃是同一個路途，愚癡和智慧並非有差別。一切法本來無名相，而卻強作施設了種種名相。因爲其名相之分別，種種的是非便産生了。一切法本來就無所謂分別的道理，而卻建立了種種道理，因爲其道理，诤論便生起矣。幻化所生的諸法並非真實，因此又有誰是？有誰非呢？因緣所生的一切法，皆是虛妄而無實性，那麼又怎麼可以說何者是空、何者是有呢？因此便可了知，得即是無所得，失亦無所失了。沒有辦法前往拜會而面談請益，簡陋地申明我心中之意，期望師父爲我回答之。”
慧可禅師命門徒，用筆敘述其意旨，回答向居士曰：“你所說的真法皆是如實而不虛，契合于真相幽深之理，竟然毫無差異殊別。原本迷失時，將摩尼寶珠稱之爲瓦礫；豁然頓悟時，才自我覺悟此心即是真實的摩尼寶珠。無明與智慧，乃是平等而無差異，當知一切萬法即是真如。能破此迷悟空有二見之居士徒輩，申以言辭描述心意、而作了此書信，若是能夠觀知此身與佛並無差別，何須在心外更去求覓彼佛，便能悟知自性本自具足而無余。”
此二位殊勝的大士，依循達摩大師稱法之行，以理觀來用心，皆是正念中道第二義谛、法身佛也。必定不會離于當下之念，而另存一個無念；離于因緣生，而建立一個無生。若是認爲要離于念、離于生，而別立一個無念、無生者，此乃是不了解煩惱即是涅槃，衆生即是諸佛，又怎麼可能悟得石頭瓦礫，即是真正的摩尼寶珠呢？既然離于念、離于生，離于衆生心是不可以的，那麼在念佛的當下，即是真實之無念也。即往生西方淨土之當下，即是真正的無生也。若是能夠如此，則其義理便煥然而明顯，就猶如秋天的夜空澄淨了雲氣，光明的月亮從雲間而出，如此豈和愚人一樣，只觀見能指之手指，而不觀見所指之明月呢？
諸佛解脫心行中求門第十七
問曰：念佛即是真正的無念，往生即是真正的無生，這是確實而不疑的！然而《維摩诘經》雲：“諸佛解脫，當于何求？當于一切衆生心行中求。”既然說是要在一切心行中求，何不求于自心，而乃求于外在之佛呢？
對曰：你認爲念佛叁昧這種無上深妙禅，不是向心行中求者，不然也。如今爲你說明之。所謂衆生心的行相，是行于叁種境界也，一者、行于善境，那麼念佛叁昧，便是善中之善，因爲諸佛乃是天中之天也。二者、行于不善之境，即所謂的貪嗔癡等，諸惡不善之境界。叁者、行于非善非惡之無記境界，是指其不住于何境，善境惡境都不攀緣。若是論及理體心性，理體乃是遍于前面叁種境界。若是要說到合乎于理體的，則便要去除不善與無記之境，而只能留存善之境界。
經典中雲：“所謂的執取有我是垢染，不執取我是清淨者。”就是說如果不能了知諸法實性，其體性並無悭貪，違背于法性而不行于布施。縱使能布施也住著于布施相，不能舍離布施這一件事，這不是垢染是什麼呢？若是能夠了知隨順于法性，行于布施波羅蜜，沒有悭貪與布施之分別相，善順于真如理體，這樣不是清淨又是什麼呢？不善與無記法，違背于真如法性，不可與善法相應並行。
是故勝天王問佛：“怎麼樣才叫作菩薩通達禅波羅蜜呢？”佛陀告訴天王說：“菩薩摩诃薩，學習般若波羅蜜，修行禅波羅蜜，應當觀察此心，行于何種境界，是善、還是不善，還是無記之境界？若是行于善之境界，則應精勤修習。就譬如蓮華，清淨無染，不能停留水滴，一點點的不善法，也不能暫時止住于心中。”
根據釋迦牟尼佛的金口，豈有不善與無記法而不擯除之呢？如是則隨順理體的善心，行于純善之境界，熾然憶念至善之佛，解脫便在我之心行之中了。若是說念佛之心行不是解脫者，不善與無記二種心行，難道就有解脫嗎？如此則所謂的解脫，迷惑之、則留滯于無量劫；了悟之、則證解脫猶如反掌之易。學習禅法之明鏡，實在就是在于此也。如來世尊大雄大力，考察彼種種的禅定，而以念佛叁昧爲一切禅法中之王，其余種種的叁昧皆是相待、相對者，皆是凡夫之禅定也。
而此念佛叁昧即是寶王叁昧，不住著于尊貴相、不住著于卑賤相，邪相、正相，不住于生死相、涅槃相，不住于煩惱相、菩提相。不住于寂靜相、散亂相，不住于成正覺之成佛相，以及度衆生之衆生相。不住于坐道場相，亦不住于無所得相，以如是種種諸相，皆悉不住著于其中。猶如從夢中覺醒一般，廓然無有夢中來去等種種相。是故《大品般若經》雲：“無去亦無來，即是佛。”若是如此，則尚且要遣除中道之相，豈可更住于有念、無念兩邊之見呢？如同《諸法無行經》的偈頌雲：
譬如有人，于夢境中，證得佛道，度化衆生。實際上並無佛道，也沒有衆生。諸佛的法性，也是如此，雖然坐于道場而成佛，但是實際上是無所得。若是無所得，則便沒有佛道。智慧之明與愚癡無明，其實是等同一相的，若是能夠了知如是之理，則成爲如來世尊。衆生心之體性，即是菩提；菩提之體性，即是衆生。諸菩薩衆，與菩提亦是不二的，知道如是的道理，即爲世間之至尊。
叁業供養真實表敬門第十八
問曰：念佛叁昧之觀門，已經聽聞不可思議之開示。而身口意叁業之供養，佛陀在世、與佛陀滅度後，其供養之福何者爲多？
對曰：若是論及供養法界海衆者，在六度萬行之中，如果能夠清淨叁業，皆稱之爲供養也。何況是普遍思惟于真實之境而不算供養呢？《理趣經》曰：“觀一切法，無論其是常或無常，皆不可得。”于諸如來，廣設種種供養，不也是很明了了嗎？
此外，如來在世的時候，莊嚴的供養以表示心中虔誠，皆說是衆華如雲、諸香如海，遍于微塵刹之廣大，猶恨其微少而不足供佛。因此諸菩薩大士所以入于觀想，觀想如須彌山的燈炷，以大海爲油盞，如是尚未能夠表示其心中之殷勤恭敬。是故焚燒自己金色之臂，以奉獻供養日月淨明德佛之佛塔，以自己的金身作火焰，光明洞照于十方世界，則一切衆生喜見菩薩即是其例子。而如今之人，只是推說自心恭敬即可，或是遙指遠方的華草樹木，而以之作供養，違背了虔誠奉獻之禮儀，其慢心何其深重啊！
你問說佛陀在世、與佛滅度後，虔誠奉獻之福德，何者爲多？我試著爲你說明之。且如…
《念佛叁昧寶王論白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…