..續本文上一頁六祖大師作此遮止诠釋的方式、而教人不必求生淨土之說，正是爲了要顯明表彰诠顯的方式，而令人以清淨心求生于極樂淨土之故也。
又如釋迦世尊一代的聖人教化，以諸經典的部類、次第的言談，無非都是同一法味。然而于表顯的說法當中，一定大多贊歎表顯的說法。于密意遮止的說法，則必定贊歎密意遮止之說。各自宗主當前所說的部類經典，而擱置其他的言談說法。然而佛陀難道沒有別的言談而殊勝微妙于當前之說法嗎？這實在是佛陀爲了適應他當前的根機，使當時與會的大衆能夠歡喜受持，使其得以專一心志而無猶豫不決之心也。
如今在像法末法之中扶持宗門樹立教法，難道就沒有貶抑和稱揚之時嗎？六祖大師既然想要弘揚一行叁昧，于理便應當杜絕其他的諸乘教法。廬山慧遠大師特別爲了闡揚念佛叁昧，使衆生能夠橫超叁界、直截往生，王應當要圓滿收攝一切根機。如今後學之人豈可虛妄生起分別的二見，應當要詳細審察其義理才是啊。
此外六祖大師又說不論是東方或西方之人，心能清淨則無罪，不清淨則有過愆者，正是說此東方世界惡劣的境界粗陋強大，釋迦世尊已經滅度，一般人不能心淨。譬如世俗之人在于俗家，猶如在火宅之內受盡萬般的煎熬，縱使有修持亦很容易退失。譬如即使是一顆小石子，入于大水之中即刻沈入，是故必定要求生于西方極樂世界。阿彌陀佛與諸菩薩聖衆現今依然存在，境界殊勝而使人修行能夠深入，逃離慈父的兒子既然知道回頭了，佛陀慈悲親自教誨利益。就如同出離俗家住在寺院，種種的善緣具足完備，決定可以得不退轉。是故只要能夠往生彼國，心便能清淨而無過愆，就如同彼大石頭乘載于船上，雖然入于大水之中而能不沈沒故也。
此外所謂的東方西方，于理性上本來是一體的。彼阿彌陀佛的國土，不只是境界殊勝，其阿彌陀佛現今仍然存在，能夠讓人消除過愆罪業，心地必然可以清淨，聖人的果地一定可以到達，是故其西方世界必定遠遠超勝于娑婆世界，因此必須求生極樂淨土。若是根機殊勝，如曹溪六祖大師者，尚且能夠入于生死的苦海之中，尋著衆生求救的音聲而救脫其苦難，普遍教化一切衆生，何必要求生于西方淨土。如果是那些道力尚未充足，狂妄地仿效先知先覺的祖師，自己不求生淨土，並且教人也不必求生淨土，就譬如想要救渡溺水的人而自己卻沒有船筏，則自己與他人彼此都沈溺于水中，這樣又能奈何之呢？
此外我們的慧能大師，實際上是弘揚禅宗的第六代祖師，其所說的佛法豈不是闡揚少室達磨大師之禅法，因此乃說：“心地若能平等、何必勞苦而持戒，行爲若是能夠正直、那麼又何用修禅。”若是單單依照此語言之相，則便說是不必持戒修禅了。而卻不知道心地若能平等，則我們對待衆生萬物無不平等，衆生與我既然平等，又豈可以殺害他人而食之以滋養自己的色身，偷盜彼人之物而自我利益，分別男女之相而行不正之邪行，語言虛妄而不真實，乃至更加飲酒而使得醒醉顛倒而異時。心地平等之時既然沒有此犯戒之相，則所有一切的戒律皆在其中了。怎麼可以反而是全然不持戒，並且劫盜殺人等等，而說是心地平等呢？由此可知作此“心平何勞持戒”之語，正是爲了顯現廣大的戒律也。
“禅”字乃是梵語，此地翻譯爲“靜慮”，或是翻爲“正定”，或是翻爲“一行叁昧”，豈有身口意行正真之人，其心念思慮而不寂靜，其所住的禅定而不正，其所行者而不專一。由此可知“行真何用修禅”之語，正是要顯現于甚深之禅定也。六祖大師的修行超過于天人之表，其道法興隆于像法時期之間，恐陌這些後學之人執著于法相、拘泥于形迹，因此于戒體當中說“何勞持戒”之語，于禅的境界當中說“何用修禅”之言。比例于此等言語，則可以了知也是在于必定應當求生淨土的佛法當中，而說“不必求生”之語也。後世的學者更加轉而拘泥于形迹，而認爲六祖說實在是不必求生，這真是愚癡之甚也！
其實六祖大師所說的，是反向的勸導也；諸淨土祖師所說的，是隨順的贊歎也。如果沒有隨順佛法之贊歎說，則沒有辦法開啓衆生進修之路；如果沒有反向的勸導，則不能顯現圓頓的修法。不論是反向的勸導或隨順的贊歎，悉皆應當隨順于當時的根機，沒有固定而實在的方法。譬如禅宗說“逢佛殺佛”，豈是真的殺佛嗎？若是殺佛之語是真實的，那麼文殊菩薩持仗利劍欲害于佛，難到也是真的要殺佛嗎？如果只是隨逐于古人的語言，卻不求取于古人之心，而說真的是不必求生淨土。這正是所謂的醍醐上味，雖然是世間最珍貴的，可是遇到此等顛倒之人，反而變成是毒藥了！
是故六祖大師稱歎彼叁谛圓妙之理，于有生當中說無生，于無所修證當中說修證，有無二邊皆不可得，中道亦不存在。因此令佛教大乘圓頓的法門坦然而明白，就如同揭露日月于昏暗的街衢，令一切衆生無不蒙受光照。而卻說禅宗于念佛叁昧、淨土的旨趣，是有所未盡的，這樣是可以的嗎？
若是像河西的道綽大師，長安的善導大師，信源禅師、永明的智覺禅師，慈覺禅師，豈不是繼起于其後之人，皆是能夠遠禀釋迦世尊之遺音，致力弘揚此淨土法門者。道珍禅師、懷玉禅師，其修行的功業廣大而彰顯。圓照禅師等諸法師，其靈驗則更加顯著。何況如今禅宗叢林，爲疾病僧人的念誦，以及荼毗時以十念法稱揚阿彌陀佛的名號，以使其往生淨土，其事相記載于書籍典章，遺留的余風尚且存在，更有什麼可以疑惑的呢？
正明心佛觀慧第四(此乃是淨土宗的根本*輪，持名念佛者亦須于此悟入理持的義理。)
所謂的念佛叁昧者，實在是使衆生超出叁界、往生極樂世界之直接而捷徑的道路也。此乃是開始自釋迦世尊在靈鹫峰上敷演宣揚，其次流傳至廬山慧遠大師而承其芳軌。此淨土法門乃是十方諸佛所稱贊，曆代祖師所傳承受持的，自從昔日以至今時，已經有其很久遠之由來也。但是其種種的說法或是因爲不能統一，以致後代的學者不能了知其指歸。獨獨天臺宗一心叁觀的法門，其義理統冠于一切經典，超乎其他諸宗的衆多說法，禀持佛陀的教化而得其宗旨，其利益功德乃是難以思議，是故後世的學者不可不以此而爲舟航也。
所謂的叁觀者，即我今一念的當體，即空、即假、即中也。自從我釋迦如來弘傳宣揚，以至于智者大師獲得妙悟，所謂空則一切空，假則一切皆假，中則一切皆中，俱皆破斥、俱皆建立，俱皆非破非立，圓滿融通絕于對待，難以言議難以思惟。統攝經典諸部的玄奧之門，廓清衆生與諸佛的境界和智慧，究竟極致一切萬法之源底，顯示淨土法門的圓滿修法。念佛叁昧如果沒有天臺的叁觀法門，則有所未窮盡也。四明知禮大師發揚闡明其微妙之意旨，以曉谕開導後學之人，如今此章全部采用其開示之言語，以求生于西方淨土。雖然不外乎是世間的小善，以及彼事相上之觀想，若非以大乘圓妙叁觀的法門，來解釋彼十六觀經的深奧意旨，使人大開圓解起而修行，又有何理由可以必定得生淨土呢？
所謂的十六種觀門者，最初是觀想落日，所以首先標指、將心想歸向于彼阿彌陀佛也。初發心的修行人，雖然了知六根六塵皆是一真法界，而心想之力量羸弱低劣，西方淨土殊勝的境界難以顯現于心中。是故釋迦如來施設特異的方便之法，即以凡夫可見的落日爲所觀之境，以心念憶想之而令其生起觀想中之落日。圓教根機之人有微妙之見解，了知能想之心，本來具足一切依報正報之法，如今以具足落日之心，緣想于即是自心之落日，令本性具足的落日，顯現于自心之前。此乃是以清淨法界之心，緣想于清淨法界之境，而生起于清淨法界之日，既然皆是清淨法界，豈不當體而是即空假中。
如此猶是總相的顯示，若是個別言論叁觀而成就落日觀之功德者，以六根與境界本自空寂，則自心與落日交融無礙。以衆緣而起乃是假立，是故不斷地深思累想、而落日之境便産生。以其自心與落日皆是清淨法界，是故以心觀想落日當體便能顯現。落日觀既然能夠成就，則空假中叁觀便同在于一心，非一亦非叁，而是一亦是叁，當體即是不可思議。落日觀既然如是，其余的觀門照例亦然，應當了知十六種觀門，皆是用即空假中、一心叁觀以爲觀想事相之法。
其次觀想清淨之水，複次觀想其凝結成冰。這實在是因爲彼極樂國土以琉璃爲地，然而此琉璃地微妙殊勝而難以想像，所以暫且讓人觀想于冰，冰想若是能夠成就，則珍寶琉璃之地便可觀見。以上二者乃是以凡夫所能見的落日以及潔冰以爲觀想之方便也。其次再觀想寶地、觀想寶樹、觀想七寶蓮池，以及總觀樓閣寶地蓮池等。以上的六種觀門，皆是用以觀想彼極樂國土之依報也。
至于觀想蓮華寶座者，是爲西方叁聖最親的依報也。觀想蓮華上之寶像者，是類似于西方叁聖之真體。欲觀想于佛，首先要觀其蓮座。而真佛之體難以觀想，因此要先觀想其粗略之形像。乃至普觀往生之情形，雜觀佛菩薩之形像等，這七種觀想，皆是要用以觀想彼極樂國土之正報也。
最後的叁觀者，說明上中下叁輩九品之人、自此娑婆世界而往生于彼國也。既然各品的修行因地有所不同，是故感得的果報亦有差別升降。如今也教人觀想此事者，是爲了令修行人識別上中下叁品的優劣高下，舍棄于中下之品而修習上品往生之故也。然而諸般觀門皆是用經典所開示之相，將其憶持在心而爲所觀境，並且仍然要了知自心本來具足此法，只是依托著外境而令觀想成就，以發明自己的智慧心目。
此外此經的經題雲《佛說觀無量壽佛經》者，無量壽佛是所觀的殊勝妙境，舉正報以收依報之果。敘述教化之主以包括其菩薩聲聞等徒衆，所觀想的雖然有十六種之多，但是只要說阿彌陀佛便已周遍含攝了一切，如是則但當觀想彼佛也。欲觀想彼佛者，則應當先觀想彼阿彌陀佛如虛空般無量無邊的端正莊嚴、而且微妙廣大的色身。一一身體的部分，有八萬四千之相。一一的相中，有…
《寶王叁昧念佛直指白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…