..續本文上一頁八萬四千的隨形好。一一的隨形好當中，有八萬四千之光明。一一的光明之中，有一一的世界海。彼世界海之中，有一切的十方諸佛菩薩、聲聞緣覺僧衆，一一皆是微妙廣大，不可完全地具足說明。只當一心思念憶想，使心眼能夠見到此事，見到此事者，即見十方的一切諸佛，以其見到十方諸佛之故，名之爲念佛叁昧。作如是觀者，名爲觀一切佛身，以觀想佛身之故，亦能得見佛心。而所謂的佛心者，即是大慈悲是也，以無緣之大慈悲攝受一切諸衆生。能夠作此觀想者，舍身而往他世之時，必定可以生于諸佛之前，證得無生忍。
又雲：觀想無量壽佛者，從一個相好進入，但令觀想眉間的白毫之相，令其心中極爲清晰明了。若是能夠見到阿彌陀佛眉間的白毫相者，八萬四千的相好自然即當現前。見到無量壽佛者，即見十方無量的諸佛。能夠見到十方無量的諸佛，諸佛即可現前授記，如是則爲遍觀一切的諸佛色身之相。
是故可知十六種殊勝的微妙觀門，以觀想阿彌陀佛爲最重要，而八萬四千的相好全部要總攝觀想，對凡夫而言是難以成就的，是故令其但只觀想佛陀眉間的白毫相如五須彌山之高大。此觀想若是能夠成就，則八萬四千相好皆能顯現，此乃是觀想之要門也。若是修習前面的諸觀，心想得以純熟流利，觀想已經非常宏大深遠，則可以相稱于彼白毫廣大之量而觀想，使八萬四千的相好自然皆能顯現。《觀經疏》當中令人觀想劣應身的白毫相，乃是爲了那些尚未修習前面諸觀者，以及那些雖然曾修而尚未成就者，是故于佛的廣大身中特別開示初發心者可以觀想之相，以此爲叁昧門也。
此外慈雲法師，但令衆生直接觀想阿彌陀佛丈六的金色身軀端坐于蓮華之上。專門系念于阿彌陀佛眉間的白毫這一個相，其白毫長一丈五尺，周圍有五寸之廣，其外形有八個棱角，白毫的中心和表面俱是空心，右旋宛轉，在兩眉的中間。其光瑩清淨透明澄徹，不可完全地具足說明，顯耀映照于佛陀金色的容顔，其等分齊限非常分明。作此觀想之時，停住心思專注憶想，令其心念堅固而勿移動。此觀想若是能夠成就，則觀佛叁昧便可現前了。
是故《觀佛叁昧經》雲：“若是有人能夠以至誠心系住心念，正身端坐觀想憶念佛之色身，當知其人之心就猶如佛心，與佛毫無差異。雖然仍然處在于塵勞當中，而不爲諸塵之所覆蓋遮蔽。若是能夠作是觀想者，即是真正之念佛也。”是故可知觀想佛陀的功德，其事相有如是之殊勝。又彼彌陀世尊之相好光明，微妙難思廣大難議，而衆生的根性心力狹隘而下劣，此觀想的心念難以成就。因此釋迦牟尼佛令衆生于阿彌陀佛真實報身的觀想之前，先令其觀想于佛的形像。而佛必定是端坐于蓮座，因此又令衆生首先觀想蓮座。蓮座之觀若是能夠成就，則應當再觀想佛的應化之像。
《觀經》雲：“諸佛如來是法界身，入一切衆生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心系念谛觀彼佛。”夫所謂的“法界身”者，乃是報身佛的法性之身也，圓滿而究竟具足始覺名之爲報身佛。究竟顯露本覺，名爲法性身。始覺與本覺相冥合，則能起應化之妙用。
然而若非衆生心能感于佛，則諸佛亦豈能夠相應于衆生。能感的衆生就如同淨水，能相應的佛就如同白日，是故諸佛的始覺究竟契合于本覺，就猶如光明的白日升于青天。相應而映入衆生清淨的心想，就如同日光之影像顯現于百川之中。衆生有感、諸佛有應，此二者之道互相交映，是爲“入于衆生心想”之義也。
又“法界身”者，即是佛身也，以其無所不遍，故以真實法界爲體。若是能夠契得此觀佛叁昧，則觀行悟解之心契入于佛之性體，佛之性體入于衆生觀行悟解之心，此乃是衆生的始覺悟解于佛之本覺，是故佛的本覺入于衆生之始覺，衆生有解、諸佛有入，此二者彼此相應，是爲“入衆生心想中”也。
應當了知如今之心地觀門，並非直接于自身的五陰之心而觀解其本性佛，乃是依托于他佛阿彌陀佛，以顯露本有的自性。是故首先說明應化之佛入于我觀想之心中。其次說明佛身之顯現，其實全是我本有之覺性。是故應化佛顯現時，知道其即是本性之彰明；依托著所觀之佛的外境成就，使得唯心之觀而建立，此二種義理相互成就，即是如今此經之觀法。
又經典中雲：“是心作佛，是心是佛”者，此正是用來顯示如今觀佛之時，應當明了修德與性德不二之意旨。所謂的“作佛”者，此有二種義理，一者，清淨心能感應他方之應化佛，此是說諸佛的法身，本來無有色相，由于衆生清淨其心，依于衆生之業識，熏感阿彌陀佛之法身，故能見到阿彌陀佛殊勝的應化色相。二者，衆生修習叁昧能夠成就自己的果報佛，這是說衆生以清淨心憶想于佛，而成就了觀佛叁昧，是故能使自己終于成就了果報佛。以上二種義理，初者是指“作他佛”，其次的是“作己佛”，應當了知果報佛是觀行修證而得，非是自然無爲而有。當體即“是”、而修證造“作”，全體本有性德才可能成就修德，所謂的“作佛”者，即是顯示不只是依靠性德而不從事修行、即可自然是佛也。
所謂的“是佛”者，也有二種義理，一者，衆生心即是應化佛，前面說佛的法身本無色相，因爲衆生心之感而有。如此則衆生心與佛之有無，二者條然分離而永遠有差異。如今泯除此分別之見，是故即于衆生之心，全體即是應化之佛。以離此衆生心之外，更無有他佛可得故。二者，衆生心即是果報佛，既然衆生心即是果報佛，是故可知無有成佛之因，以其在衆生之心當中，本來就已經有如來結跏趺坐，豈要等待于當來才可成就果報佛。此二種義理，初者是應化佛，次者是果報佛。應當了知果報佛乃是本來具足而有的，非是從外緣而成就。是故即于修行“作”佛的當下本“是”佛，全部的修德便是要顯露成就本有之性德，即是顯示並非全由修德之因緣，而不具性德卻可以成佛也。
若以“作”佛和“是”佛來顯現于叁觀，則空觀破一切執相、假觀立一切法，此二者皆名爲“作”，乃是空觀假觀二邊之觀也。不破一切執相，不立一切法，名之爲“是”，此乃是中道之觀也。全“是佛”之當體而“作佛”，則空假中叁谛俱破斥、亦俱建立。全“作佛”之當體而“是佛”，則空假中叁谛俱非破斥、亦俱非建立。
即中道之空觀假觀名之爲“作”，則能破見思、塵沙、無明等叁惑，建立真谛、俗谛、中谛叁法。故能感得他佛法身、報身、應化身叁身圓應，能夠成就我自心法身、報身、應化身叁身當來之果報。即于空觀假觀當體之中道名之爲“是”，則全體的叁惑即是叁智，全體的叁障即是叁德，是故自心即是應化佛，自心即是果報佛。是故能夠了知“是心作佛，是心是佛”之義，而能專精一心而修行者，乃是不可思議之叁觀也。此則是爲十六觀之總體，一部《觀無量壽佛經》之微妙宗旨，其經文出于此第八觀之中，而其義理則周遍于經文之最初與最後，是故修行之人，應當用此意旨而修習淨土之因。
有人問曰：何不依照經典當中所說的，惟以事相上的觀想，而直接往生于極樂淨土。而乃卻顯示智慧觀解之門，使初發心的人難以進入呢？
答曰：不論是智慧觀解或是事相觀想，乃至于凡夫之人當中微小的善行，只要能夠得到一心，皆可往生于極樂淨土，只是其果報境界有粗糙與微妙之不同耳。粗糙的則只有從事事相之觀想，微妙的則專精于一心之妙觀。《觀經疏》雲：這實在是因爲圓滿佛乘之理解，完全相異于小乘之教。小乘迷昧于唯心之旨，因此認爲諸佛乃是從心外而有，是故自心與佛、其體性完全不同。而大乘的修行之人，可以了知我如今之一心，本自具足諸佛的體性。只是仗托著境界的修觀，而使本有的佛相乃能彰顯。如今觀想阿彌陀佛的依報正報爲增上緣，熏習于本有的心性，而本有心性所具足的極樂世界依報和正報，由于境緣的熏習而發露生起。自心本具而依緣生起，如是豈是離于自心本性呢？衆生全體的心性即是佛，諸佛全部的體相即是心性，終日觀照心性，即是終日觀想于佛；終日觀想憶念于佛，即是終日觀照于心性，其義旨便非常明了了！
此外又應當了知，清淨法界圓融不可思議之體性，全體作我一念之心，亦複全體作衆生、作諸佛，作依報、作正報，作六根、作境界，是故可知任何一個心念、一個塵境，乃至一個極微，無非是由清淨法界之全體而作。既然一一之法、全體即是清淨法界所作，是故隨意而舉一法，即是圓融的清淨法界之全體全分，是故有何一物而不圓具一切諸法？以其一切法，一一皆圓滿具足一切法之故，是故如今天臺家建立于唯色唯香等義理。
又雲：所謂的“毗盧遮那”，即是遍一切處，一切的諸法，皆是佛法。所謂衆生性德之佛，非自亦非他，非因亦非果，即是圓滿恒常大覺之體，是故可知果報佛圓明之體，即是我凡夫本來具有之性德。因此四種叁昧，通通名之爲念佛叁昧。若是此經之觀門，托彼極樂安養依報正報之境界，使用微妙之慧觀，專就阿彌陀佛這一佛，顯現真實法身佛之體性。雖然依托彼阿彌陀佛之境界，但是必須要知道極樂世界的依報正報，同是居于我之一心當中，心性圓滿周遍，無有一法不造，無有一法不具，若有一絲一毫之法從心外而生，則不名之爲大乘之觀門也。
此外《仁王般若經》雲：釋迦牟尼佛問波斯匿王：“汝以何相而觀如來？”波斯匿王言：“我觀察自己色身之實相，觀佛之時亦是如此，這一切都是沒有過去的前際，現在的中際，未來的後際。不住于過去現在未來之叁際，亦不離于過去現在未來之叁際。不住著于色受想 行識等五蘊，亦不離于五蘊。不住著于地水火風四大，亦不離于四大。不住著于色聲香味觸法等六處，亦不離于六處。不住著于欲界色界無色界之叁界，亦不離于叁界。乃至于非是見聞覺知，心行之處寂滅，若有言語則道斷，同于真實之本際，等同…
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