..續本文上一頁會之大衆，沒有一個是凡夫二乘的根機，乃是四十一個階位證得法身之菩薩大士，大衆皆已一同破除無始無明，同樣證得真實法性，皆悉能夠乘著他本願之輪，于沒有佛陀之世界，現身而示現作佛。此外華藏世界海當中，其中的淨土有無量無邊之多，然而普賢菩薩令其必定要回向發願往生于西方極樂世界者，由此可知往生西方極樂世界，乃是出離生死苦海之玄門，成就佛果之快速捷徑也。以此之故自從古代以至今日，所有禅宗、教門、戒律之叢林道場，無不是朝暮持念阿彌陀佛名號，以求生于西方淨土也。
你經曆而普遍參訪過許多叢林道場，何以你日日都隨著叢林來修習此法，卻反而生起像這樣狂妄的毀謗之心呢？儒家的書籍當中所謂的“學習而卻不能覺察，日用而不能了知”者，則沒有比你更嚴重的了！所謂的《華嚴經》乃是一切諸經中之經王，稱王于叁藏的經典，《華嚴經》的開示不能相信，即是斷善根的一闡提。縱使不當生下陷于阿鼻地獄，果報命終之後決定墮落于無間地獄當中。我心中想要遠離痛苦而求生于極樂淨土，你卻想要得到苦果而毀謗華嚴。你可以癡迷執守你的心志，我卻願意堅行我之正道，正是所謂的將軍相逢不下馬，各自奔向自己的前程。又即所謂的“道不同，不相爲謀”，請你離去，我不與你言語！
彼參禅者曰：佛道最重要的是能夠宏揚流通，若有疑惑則必須剖析解決，師父您爲何這樣排斥拒絕我呢？我曾經聽聞毗盧遮那佛，遍于一切之處，其佛所住的境界，名爲常寂光。那麼只要能夠證得法身，則當處即是常寂光之淨土，又何必以生滅之心，舍棄東方娑婆而取于西方極樂，然後才可證得呢？
我回答說：要證得法身談何容易。常寂光的淨土，雖然說是當處即是，然而若不是智德和斷德究竟，圓滿證得毗盧遮那佛法身者，便不能能夠究竟徹底而親自得到受用。圓教的十住、十行、十回向、十地、等覺菩薩等四十一個階位，尚且還只是分證而已。你如果是圓滿證得毗盧遮那佛之法身，那麼便不妨說當處便是常寂光淨土。如果尚未如此，那麼則是空說飲食、數他人的財寶，不免要饑餓寒冷而死。
彼參禅者曰：唯心淨土，自性彌陀，這是禅宗門內所常常談論的，不應當會有錯誤才是。
我答曰：禅宗門內所說的，專門是指理體之性，並不是談論事修的這一面。其之所以如此者，是要人首先認識不涉及因果修證的，凡夫聖人衆生諸佛皆具有的理體之性。然後依循者此不生滅的理性以起而修習因地、證得果報，超越凡夫而入于聖人之地，即衆生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理體儱侗不分，知見如此地混淆顛倒啊！
此外你又以舍棄東方穢土求取西方淨土，爲生滅之事。而卻不知道執取東方廢除西方，乃是斷滅之見也。若是尚未證得妙覺的究竟佛果，又有誰能夠遠離超越于取舍呢？叁大阿僧祇劫精進地修行，百劫的修行因地，上求佛道下化衆生，斷除癡惑證得真性，有哪一件不是取舍之事呢？因此必須了知釋迦如來欲令一切衆生迅速證得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特別勸導衆生執持阿彌陀佛名號，以求生于西方淨土也。
參禅者問曰：李棗柏長者的《華嚴合論》，其當中指出所謂的西方淨土，乃是爲了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真實之理，以其心憶佛念佛之故，其心念分分得到清淨，因此得以往生極樂淨土，此乃是權教而非實教也。何以華藏海會的大衆，卻一同發願往生極樂世界。李棗柏現生證得聖位，其神通和智慧，乃是不可思議，必定是華嚴海會之上的菩薩所示現的，其所有的言說論著，應當沒有錯誤差謬才是。
我答曰：李棗柏雖然是菩薩示現，但是因爲《華嚴經》的全部尚未完全傳來中國，沒有辦法預先斷定，是故作如是之說。考察李棗柏寫造論文的時間，是在唐玄宗開元年間，著作論述完成之後，隨即入滅而去世。經曆了五十多年之後，到了唐德宗貞元十一年，南天竺的烏荼國王，才進獻〈普賢行願品〉四十卷之梵文本。到了貞元十四年，才翻譯完畢而流通之。其前面的叁十九卷，即是八十華嚴的〈入法界品〉，然而其文章句義更加詳細。而彼八十華嚴之第八十卷，善財童子承借著普賢菩薩威神之力，其所證得的智慧與普賢菩薩齊等，與一切諸佛齊等。普賢菩薩乃爲其演說偈頌，稱贊如來殊勝微妙之功德，因爲剩余的經文尚未前來而圓滿究竟，所以經文尚未結束而終止。
等到〈普賢行願品〉來到中國後，其第四十卷，普賢菩薩乃以十大願王，勸導策進善財童子，以及和華藏世界的大海衆菩薩，令其皆一同回向往生西方極樂世界。普賢菩薩演說完畢之後，如來加以贊歎，大衆歡喜而依教奉行，其經文才圓滿完備。是故古代大德以此一卷經文，接續于八十卷華嚴之後而流通之，便是想要後世的學佛之人，皆能夠受持完整的經文啊！
古代大德說念佛求生極樂淨土這一個法門，唯有諸佛與諸佛之間，才能究竟了知其境界。即使是登于初地之菩薩，也不能知道其少分者，即是這個道理(譯注：指李棗柏雖然可能是菩薩示現，但是其尚未究竟成佛，也不能究竟了知極樂淨土之不可思議。)。那麼一切的上根利器的衆生，極樂淨土都全部攝受而無有遺留了。《大集經》雲：“末法時代有億億人修行佛法，罕有一個能夠得證佛道，唯依靠念佛法門，才能夠得以度脫輪回生死。”那麼一切的人天六道、具足煩惱束縛的凡夫衆生，淨土法門也可以全部攝受而無剩遺了！你相信李棗柏的言論，而卻不相信〈普賢行願品〉和《大集經》。那麼這就是遵守地方縣令一時而權宜之告示，卻違背了皇帝天子萬古不易的敕令旨意，你爲何如此不知道尊卑高下和輕重緩急呢！
參禅者問曰：彼李長者既然是華藏海衆的菩薩所示現，何必要等到經典傳來之後才能了知呢？
答曰：宏揚佛法，實在不是非常容易之事。必須要有確實的證據，才可以取信于大衆。《華嚴經》這一部經，遠遠超越于一切經典，沒有辦法從其他的經典加以引類了知，而來自我裁測度量也。
參禅者問曰：《大般涅槃經》的全部經典尚未來的時候，道生大師何以預先提倡主張一闡提也同樣皆有佛性呢？難道您認爲李棗柏，其修行程度不及于生公嗎？
答曰：一闡提之人原本也是衆生之一，一切衆生既然皆有佛性，那麼一闡提斷善根者怎麼會獨獨沒有佛性呢？有智慧見識的人皆可以不待經典傳來而預先斷定。然而往生極樂世界以圓滿成就佛果，諸多的經典完全沒有事先宣說，又有誰敢自己特別獨出心裁，而豎立這個奇特的義理呢？這兩件事理絕對不可相提並列，不可以引用而作爲證明。至于此二位大德所證之境界，則不是我們這些博地凡夫所可以了知，我又何敢隨便戲論呢？我們必須知道菩薩宏揚佛法的時候，或者以順道或者以逆道，其種種方便善巧，真是不可思不可議。這難道不是李棗柏長者示現以不能了知，以幫助後世來信受淨土法門乃真正是不可思議呢？
參禅者問曰：禅宗門內的諸多祖師，大多撥除排斥淨土法門，這又要怎麼解說呢？
我答曰：禅宗的諸多祖師，唯有弘傳佛陀之心。其所有的指示言說，皆是指歸向上直指人心。你參禅已經有很多年了，尚且不知道此事，那麼你對禅宗的種種知解，皆是破壞禅宗的惡知見也！
參禅者問曰：我乃是博地凡夫，豈敢自我放任自己的見解。但是諸禅宗祖師真實之言，絕對是可以依憑的。例如六祖大師說：“東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何國呢？”趙州禅師雲：“佛這一個字，我不喜歡聽聞。”又說：“老僧我念佛一聲，要漱口叁日。”禅宗的諸多祖師，有很多都有像這樣的言語文句，那麼又要怎麼說呢？
我回答曰：六祖大師直指向上之開示，是要令人明白識認取自心，而你卻把他當成訓诂文字解釋言義，當作是辨別評論修持的法門。那麼這即是所謂的，誤認驢鞍和拱橋而把它當作是阿爺彎彎的下巴，這真是差誤太大了。你應當知道往生西方之人，其見思惑之現行已經清淨窮盡，進一步更再破除塵沙惑，以及無明惑。只有前進而修行，絕對沒有造罪之事情。
而所謂的“彼人求生何國者”，若是在此娑婆世間，尚未斷除見思二惑者，仰仗阿彌陀佛慈悲之力，帶業而往生西方之人，則往生于凡聖同居淨土。一旦往生彼國土，則見思二惑便徹底消滅。比喻就如同大火燃燒的爐子上飄下了一片雪花，尚未到達爐子即融化。又如同才一見到有德之人的顔面，邪惡低劣的念頭便全部消失。
若是在此世界時見思惑已經清淨斷盡，則往生于方便有余土。若是能夠分破無明惑，則便可以往生于實報無障礙土。無明惑若是能夠清淨斷盡，福德智慧皆已圓滿，則便生于常寂光淨土。在此世間現生證得者如是，在彼國土進一步修行者也是如此。你何必過度憂慮彼人沒有可以往生之處，而自我障礙亦障礙他人，卻不肯求生于西方淨土。就如同聽到有人噎到喉嚨而廢棄飲食，自己徒然饑餓以致喪失性命，那麼天下間愚癡之人，再也沒有像你這樣的了！
你只知道趙州禅師說：“佛這一個字，我不喜歡聽聞。”你何不領受記取在語錄的下文當中，有僧人問說和尚您還爲人指示否？趙州禅師回答“佛！佛！”的這些語句呢？你只想要依循“念佛一聲漱口叁日”的這些話，你何不依循有僧人問和尚您受大王如是的供養，要以何來報答？趙州回答：“念佛！”的這些話呢？你又何不依循有僧人問十方諸佛，他們還有沒有老師？趙州答雲：“有。”僧又問如何才是諸佛之老師？趙州答雲：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”的這些說法呢？
你認爲禅宗祖師們，很多都有此等的語言文句。你卻不知道禅宗酬對回應問者根機的言語，名之爲“機鋒”，名之爲“轉語”。所問的便在回答之處，回答的便在提問之處。而卻不知道要返照回光，叩問自己而參究。卻一向只是吃語言枝末的糟粕，如癡狗般追逐于土塊而不逐于人，這樣有什麼了脫之期呢？
我出家已經叁十多年了…
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