..續本文上一頁，像“念佛一句漱口叁日”，“佛之一字我不喜聞”這樣的言語，則衆人口中皆在宣說。至于以“佛佛”而爲人指示，以“念佛”爲報答恩德，以“阿彌陀佛”爲十方諸佛的老師，則完全沒有聽過有一人說過一句者。而這些言語皆是出自趙州禅師同一口舌的言語，既然以彼“漱口叁日”等爲真實、爲可依憑，則此“念佛”之語亦是真實、亦是可以依憑。何以對于讓人受損者則依憑信受，而可以得到利益的卻違背而不信。一個依循、一個違背，自我互相矛盾沖突。
而趙州禅師所言的，總是歸向于我們自己的本分。“佛之一字我不喜聞”，與“念佛”而報恩德者，皆是屬于禅宗的轉語。若是能夠直下識得自己之本心，才知道趙州禅師的禅道超越于凡俗的常情，其語句超出于尋常格式之外，從此應當孜孜不倦地念佛，唯恐每日的時間皆不足夠也。
假使不能夠親見趙州禅師之意旨，則甯可以趙州禅師所說的念佛作爲修持的方式，不可以依照趙州撥棄諸佛的方式而將其作爲把柄。若是依照念佛而來修行，則即生便可以超出生死輪回，將來必定可以成就佛道。若是依照撥棄諸佛的方式，則是謗佛謗法謗僧，現生則其所造的罪業如同高山一樣地堆積，福德智慧如同冰雪一樣地銷融。性命終絕之後則永遠墮落于阿鼻地獄，無量長劫要受種種痛苦，其利益和災害、所得和失去的，何異于天淵高下之差別也。
總而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧膚淺，業力極重罪障深厚。對于能夠有益于人者，就好像是完全沒有聽聞一樣；而對于令我們受損的，則全身頂戴而受持。(得益和受損是約未能悟道而錯會其意來說，並不是說古德所說之法，有利益或損害之差別。)諸多禅宗祖師酬答應對其當機者的言語，全部都是以如此的方式，不必勞煩而全部解釋。
你所謂的禅宗諸祖師的真實之言語，絕對是可以依靠憑借的，那麼你何不依照百丈禅師所雲的：“修行佛法以念佛最爲穩當。”又何不依照百丈禅師所立下的爲病僧祈禱念佛的儀式，火化度送亡僧的念佛規範，皆悉爲其回向往生于極樂淨土呢？難道你認爲百丈禅師只令死者往生淨土，而不令在生者亦求生淨土嗎？
你又何不依照西天印度禅宗第十四代祖師龍樹菩薩，釋迦如來預先授記其將可往生極樂世界。此菩薩在龍宮當中背誦而取出《華嚴經》，廣泛造作諸般論著，偏偏獨贊西方淨土，譬如在《毗婆沙論》，稱贊念佛往生淨土爲易行而且快速能夠到達之佛道呢？
你又何不依照禅宗第十二代祖師馬鳴菩薩，在《大乘起信論》的最末後，開顯指示最殊勝的方便之道，令人稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界，便可恒常侍奉阿彌陀佛，永遠而可不退轉于佛道呢？
你又何不依照禅宗二祖阿難尊者，初祖迦葉尊者，其所結集的叁藏經典，與淨土的諸般經典呢？假使淨土法門不足以師法學習，有害于世間衆生，彼祖師們何以不知好歹，而遺留給後世這樣的罪惡根源呢？
此外諸大乘經典，皆贊揚西方淨土，而小乘的經典則沒有一個字談到西方淨土。難道你認爲大乘的經典，不足以依憑法則嗎？又釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》之時，六方世界如恒河沙之諸佛，悉皆現出廣長舌相，勸導衆生信受此釋迦牟尼佛所說之《阿彌陀經》。難道你認爲六方世界之諸佛，也是遺留給後人罪惡禍害嗎？
如果你說六祖大師，趙州禅師等人的話，不可不相信。那麼龍樹菩薩、馬鳴菩薩、阿難尊者、迦葉尊者、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方世界的諸佛、諸多的大乘經典，則更加是不可不相信。如果說諸佛、諸祖師、諸大乘經典，皆不足以相信，那麼又哪裏有六祖和趙州可以令人相信呢？你只見到淺近之處而不見到遠處，只知小事而不知大道。就如同鄉野之民仰慕縣令的地方勢力，而卻不知道皇帝天子之廣大威德。又如同小孩兒見到幾枚銅錢便即刻撿拾而去，遇到無價的摩尼寶珠而卻不知顧視注意也。
你還知道永明大師的〈四料簡〉，其所開示的禅宗淨土之有無，其利益損害和所得所失嗎？永明大師乃是阿彌陀佛之化身，怎麼肯遺留給後人罪惡禍害，毀謗正*輪，疑惑耽誤衆生，而斷滅佛陀之種性呢？
彼參禅者曰：彼永明禅師所作的料簡，其言語顯得支離破碎，不足以作爲修行的法則。何以這樣說呢？彼所謂的“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世爲人師，來生作佛祖。”若是如他所說的，則如今的參禅之人，大多都是看“念佛的是誰”這個話頭。也有的人安住于念佛堂，長年修行念佛者，那麼彼人真的于現世皆能爲人之師，而來生即能成佛作祖嗎？
彼四料簡又雲：“無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。”如今這些平凡的愚夫愚婦，專門持念阿彌陀佛名號者，到處都有。可是卻未曾見過有幾個人臨命終時，現出種種的瑞相，承蒙阿彌陀佛的接引，而往生于西方淨土也。由此可見永明禅師的〈四料簡〉，是不足以作爲修行之法則。
我回答曰：你何以如此粗魯急躁而囫囵吞棗，像這樣不知仔細品嘗滋味啊！永明大師之料別簡擇，乃是大藏經之綱要宗旨，修道行持之龜鑒指引。首先必須認識確定如何才是“禅”？如何才是“淨”？如何才稱之爲“有”？如何而稱之爲“無”？然後隨逐其文句而分別剖析，則便可知道其字字皆如同天造地設一般，沒有一個字不是極爲恰當，沒有一個字可以更改移動。我數十年來見到禅宗和講經的諸師所說的，都和你所說的一樣而沒有稍微的差異。大家的見解境地都是如此，那麼也難怪禅宗和淨土，日日漸漸地見到其衰敗殘缺也。
參禅者曰：何者名爲“禅”和“淨”，又何者稱之爲“有”和“無”，請師父您慈悲垂示而明白教誨。
我答曰：所謂的是“禅”者，即是我們人人本自具足的真如佛性，禅宗門中所謂的父母未生以前的本來面目。禅宗門內其言語不明白說破，卻令人參究而自己悟得，是故其言語是如此。其實際上即是無能見所見，即寂而即照之離念靈知，純真之心體也。(離念靈知者，完全沒有分別思慮，而明白洞悉前境也。)
所謂的“淨土”者，即具有信心願力以持念佛名。而其所求生的西方極樂世界，並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀也。
“有禅”者，即是指人們參究的功力至極，分別念慮能使之寂靜而情執消亡，徹底明見自己父母未生以前的本來面目，即是所謂的明心見性也。
“有淨土”者，即是真實的發起廣大菩提心，生起信心發起誓願，執持稱念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界也。
所謂的“禅”與“淨土”，唯只是約理體、約教典而言；而“有禅”、“有淨土”，乃是約衆生根機和其修行來說。教典和理體則恒常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其減少。而衆生的根機和修行則必須依于教典起而修行，修行到了極致便可證得理體，使其真理實際存有于自己心中。此“禅淨”、“有禅有淨”二者的文字雖然相似，可是實際上卻是大大的不同，必須要仔細地參究詳明，不可以儱侗不清。
假使參禅尚未開悟，或是悟而尚未透徹，皆不可以名之爲“有禅”。假使雖然有在念佛，卻偏執唯心淨土而無信願求生西方極樂，或者是有信願而不真實懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同習慣之事。或者修行雖然精進，可是心念貪戀于塵俗境界，或者求其來世生于富貴人家，享受五欲之快樂。或者求生于天界，享受天人的福報安樂。或者求其來生之時，能夠出家而爲僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切的衆生。如此種種皆不可名之爲“有淨土”也。
參禅者問曰：出家爲僧，宏法利生，又有什麼過失，而也要簡除在“有淨土”之外呢？
我答曰：若是已經斷除見惑思惑之煩惱，已經解脫了六道之生死，乘著慈悲的廣大願輪，示現出生于五濁惡世，上宏佛法下化衆生，可以如此度脫衆生則可以。若是有些雖然有智慧和願力，可是尚未斷除見思二惑，縱使其能不迷惑于受生的最初之時，可是也很難保證其于一生之中或多生之時，不被種種境界之所迷惑。以其雖然能夠宏揚佛法，可是尚未證得無生之智，情執之種子仍然存在，遇著境界遭逢衆緣，難免會被種種境緣所迷惑。假使一旦隨著境界而迷失，那麼能夠迅速覺察醒悟者，一萬人當中沒有一個兩者。從迷惑而更再入于迷惑，不能夠自拔超脫于境界之外，因此而長遠劫來沈淪生死者，實在是有非常多的人。
釋迦如來爲了此種緣故，因此令人先求往生于西方極樂淨土，令其親見阿彌陀佛而聽聞佛法，證得無生忍之妙智。然後乘藉著阿彌陀佛慈悲之力，以及自己的本願之輪，回轉而入于娑婆世界，度脫一切的衆生。如此則修行只有前進而無有後退，只有所得而無有缺失。因此如果尚未斷除見思二惑，而居住于此娑婆世界宏揚佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在淨土宗則斷然而萬萬不允許也。
世間的人大多以爲，凡是參禅者便是“有禅”，凡是念佛者便是“有淨土”。像這樣不但是不知道“禅”和“淨”，同時也是不知道〈四料簡〉文句之意義。孤負了永明大師古佛示現的一番大慈悲心，截斷了後世修行人一條出離苦海之捷徑。自我耽誤亦耽誤他人，其禍害豈有窮極之時。這就是所謂的認錯定位羅盤的星辰，毫厘之間有差錯，就相差如同天地之懸遠也。
彼參禅者曰：禅和淨土的有無，我約略已經知道其旨趣。〈四料簡〉偈頌的玄妙文句，請師父您詳細地訓解诠釋。
我答曰：所謂的“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世爲人師，來生作佛祖。”者，是說這個人已經徹悟了禅宗之意旨，已經明心見性。並且又能夠深入佛法經藏，完備地了知釋迦如來一切權教實教之法門。而且在一切的諸法當中，又唯有以信願念佛這一個方法，以之作爲自利利他的普遍正行。《觀無量壽佛經》當中的上品上生，其所謂的“讀誦大乘經典，解第一義者”，即是指此人也。
其人有廣大的智慧，有大辯才。一切的邪魔外道，聽聞到…
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