..續本文上一頁其名聲則喪失膽魄。就如同威猛之老虎更戴上銳利的雙角，其威力強猛無有其他獸類可以相比並列。凡是有前來參學者，皆能隨其根機而說法，應當以禅淨雙修而接引者，則以禅淨雙修而接引之。應當以專修淨土法門而接引者，則以專修淨土法門而接引之，無論是上中下之根機，沒有一個人不蒙受其恩澤，如此豈不是人天之導師嗎？
至于到了其臨命終時，承蒙阿彌陀佛的慈悲接引，往生于極樂世界的上品蓮臺，只有一彈指之時間，便能夠華開見佛，證得無生忍之妙智，最低下者即能證得圓教的初住位，也有頓時可超越諸般位次，而至于等覺菩薩者。圓教的初住菩薩，即能夠現身于一百個世界而示現作佛，更何況是在此初住位之後，其位位倍加殊勝，乃至于直至第四十一位的等覺菩薩呢？是故稱之曰“來生作佛祖”也。
所謂的“無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。”者。這是說其人雖然尚未明心見性，可是卻又決定志向求生西方極樂世界。這是因爲阿彌陀佛在過去無數劫當中，發下了廣大的誓願，普遍攝受一切的衆生，就如同慈愛的母親憶念獨子一樣。衆生若是能夠真的如同遊子憶念母親，以志誠心憶念于佛，如是則必定可以感應道交，即能蒙受阿彌陀佛之攝受也。
平日努力修行禅定智慧者，固然可以往生于西方淨土。即使是曾經造作五逆十惡之人，于其臨命終時由于痛苦之所逼迫，而發起大慚愧心，稱念阿彌陀佛的名號，或者十聲，或者只有一聲，然後便直下而性命終止，也同樣皆可以蒙受阿彌陀佛的化身，前來接引而往生淨土。如此豈不是萬人修行萬人前去嗎？然而此種人雖然念佛沒有多少工夫，但是因爲其心力極爲猛勵強烈，是故能夠獲得如此巨大之利益。不得將其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而來較量分別其念佛功德之多少。
這些人既然能夠往生西方淨土，其親見佛陀聽聞佛法，雖然也有緩慢和迅速之不同。然而其已經高登淨土而進入聖人之流，永遠便可得不退轉。並且隨著其根性的淺深之不同，或者漸次、或者頓時，便可證得諸般之果位。既可證得種種果位，則其開悟更不必等待人談論了。此即是所謂的“若得見彌陀，何愁不開悟”也。
所謂的“有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。”者。是指其人雖然徹悟了禅宗之意旨，已經明心見性。然而見惑思惑之煩惱，並不容易斷除。必須要經曆種種緣起境界的鍛煉，令其見思煩惱清淨斷除而無有剩余，那麼叁界的分段生死，才有可能出離。如果說一絲毫的見思煩惱都尚未斷除者，姑且先不要談論。即使是努力斷除而只剩下一絲毫尚未清淨除盡者，則其六道的輪回生死依舊難以逃避。生死的大海極爲深廣，菩提的道路極爲遙遠，尚未歸于解脫之家，即便性命終結。大徹大悟的人，十個人當中，有九個人皆是如此。故曰：“十人九蹉路”。所謂蹉者，即是蹉跎，即世俗所謂的“擔擱”也。
“陰境”者，是指中陰身的境界。即是在臨命終時，現生以及曆劫以來，種種善惡業力所現之境界。此中陰的境界一現前，在一眨眼之間，便隨著其最猛烈之善惡業力，便去受生于善惡道之中，一絲一毫也不能自作主宰。就如同人們負債一樣，必定被最強的債主先牽去償還。心念的思緒有多頭多端，心念最重者首先墜入。五祖戒再來而爲蘇東坡，草堂清再來作魯公，這些還是比較好的呢！是故說：“陰境若現前，瞥爾隨他去”也。
所謂的“陰”，其音韻和意義都與“蔭”字相同，即是蓋覆的意思。是說由于此善惡業力，蓋覆了真如自性，使其不能顯現也。瞥，音韻爲“撇”，是指眨眼也。有把“蹉”字當作“錯”字。而把“陰境”當作是五陰魔之境界，這些總是因爲不認識“禅”和“有”這個字的意思，因此導致有如此的胡說八道。豈有大徹大悟明心見性之人，十個有九個人，“錯”走了修行的路頭，卻即隨著「五陰魔”之境界而去，而變得著魔發狂呢？人之所以著魔發狂者，乃是因爲不知道教理，不明白自心本性，因此而成爲盲修瞎煉之增上慢種性也。何以不知好歹而將著魔發狂之事，加之于大徹大悟者之上呢？這個關系甚爲重大，不可以不明辨也。
所謂的“無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”者。有人認爲“無禅無淨土”者，即是指一般不學佛法的人，只知埋頭造業，不修任何的善法，這是大錯特錯的。佛教的法門雖然有無量無邊之多，唯有禅宗和淨土，最爲適合衆人的根機。“無禅無淨土”，是指其人既然尚未能夠徹悟心性，而又不求生極樂淨土，只是悠悠泛泛，任意地修習其余的法門。既然不能靠自力而定慧均等，斷除煩惑證得真性；又無從仰仗阿彌陀佛慈悲之力，而帶業往生極樂世界。
以其畢生泛泛修行其他法門之功德，感得來世他生的人天福報。此人現生既然無有正確之智慧，來生亦無有智慧，于是即隨著福報境界而轉，耽溺執著于五欲境界，廣泛造下種種惡業。既然造下種種惡業，將來便難逃于惡道之果報。等到其人生命的一口氣不來，隨即墮落于地獄之中。以地獄當中洞然火燒之鐵床銅柱，經曆于長久之時劫，寢臥鐵床抱持銅柱，以償還彼從前貪欲聲色、殺害生命等種種的惡業。諸佛菩薩，雖然想要垂慈憐憫而救拔之，可是因爲其被惡業之力所障礙的緣故，不能得到佛菩薩慈悲之利益。古人曾經說修行佛道之人，若無真正的信願以求生西方淨土，而泛泛地修習其他的善行，這個稱之爲第叁世之怨苦，就是在說這種人也！
這是因爲其人以今生之修行，來生便能享受福報，倚仗著福報之勢力又作下種種惡業，即獲得第叁世的墮落惡道。快樂暫時得到于來生，可是痛苦卻遺留于長久之時劫。縱使令其地獄的業報消盡，又再度轉生于鬼道畜生。想要再度得到人身，可以說是難上加難也。所以釋迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，問阿難尊者曰：“我手上的泥土多，還是大地的泥土多？”阿難尊者回答佛說：“大地的泥土多。”佛陀言：“能夠得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。”所謂的“萬劫與千生，沒有一個人可以依怙。”猶只是局限于偈語之言，而淺近地言論其孤獨受苦的窘況也。
因爲一切的修行法門，專門仰仗于自力修行；而淨土法門，則是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的加持攝受。一切的修行法門，要煩惱惑和業種清淨斷盡，才能夠了脫生死；而淨土法門，只要帶業往生極樂淨土，即能進入聖人之流。永明大師，恐怕世人不知道其緣故，因此特別作詩偈料簡，以垂示于將來之衆生。可以說是迷于河流津途者的救渡寶筏，危險道路的明智導師。只可惜全世界的人，都是隨意迷糊地讀過，不知加以研討探究其深意。這大概就是衆生同分的惡業所共同招感之果報吧？
彼參禅者曰：我昔日不知是何過失，很早便迷昧于真實的佛法。宿世不知有何福報，可以聽聞到師父您開示出離之要徑。我願意側列于師父您的門牆之下，作您的弟子而執持奉侍手巾水瓶。
我回答曰：我有什麼德行，敢讓你如此稱贊言說。但是我所說的言語，皆是宗主于諸佛陀、諸祖師之智慧。你只要仰望信受佛陀祖師之語，努力宏揚淨土法門，則無有恩德而不能回報，無有罪業而不消除。過去天親菩薩，最初修行時毀謗大乘佛法，後來以努力宏揚大乘來救贖其昔日的罪過。你如果能夠追隨彼菩薩之美好芳蹤，我願意舍棄我的身命而供養你。
彼參禅之上座乃禮佛而發願雲：我弟子某甲，從于今日以後，專門修習淨土法門。唯願祈望臨命終後，往生于西方極樂上品蓮華，親見阿彌陀佛而聽聞佛法，頓時證得無生之智。然後不違離于極樂安養，普遍進入于十方世界之中，以逆行或順行、隱密或顯明之方式，用種種的方便，宏揚流通此淨土法門，度脫一切的衆生。盡于未來之際，無有間斷歇息。虛空有其窮盡，我之願力則無窮。唯願釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，常住之叁寶，愍念我的愚癡誠心，一同垂慈而攝受。
我則曰：淨土法門此事，乃是一個廣大的因緣。淨土法門的義理者，即是如來秘密之藏。你如今能夠信受奉行，即是以佛陀之功德莊嚴而自我莊嚴也。
參禅的上座唯唯稱是而退去。我因此記錄其問答，以作爲不知道淨土法門之人的勸導。
淨土法門普被叁根論
一切的衆生，皆具有如來智慧德相，但是由于迷失真性追逐妄想，違背覺性合于幻塵，將全體的如來智慧德相轉變爲煩惱惡業。因此恒久以來經過長遠的時劫，輪回生死于叁界之中。釋迦如來憐憫衆生之迷妄痛苦，因此爲之演說諸法。令衆生能夠返轉妄想歸于真心，背離幻塵合于覺性。使彼衆生種種的煩惱惡業，全體回複成爲智慧德相。從此乃至盡于未來之際，能夠安住于常寂光之中。這就猶如將流水結成堅冰，再融化堅冰而成爲流水，水的體性並沒有差異，而其作用則有天地之差別。
然而衆生的根機有大乘小乘的不同，迷惑也有淺深之不等。佛陀各個隨其根機時宜，令彼衆生能夠得到利益。佛陀所說的法門，其浩瀚廣大就如同恒河沙。而就其當中求其至圓滿、至頓速，最微妙、最玄奧不可思議的，下手容易而成就的功德高廣，所用的力量少而得到之效果迅速，普遍利益上中下叁種根機，統攝一切修行的諸般法門。不論是上根聖者與下根凡夫皆可共同修行，大根機與小根器都可以共同領受者，則沒有像淨土法門一樣殊勝而超絕也。
何以如此說呢？一切的修行法門，雖然有漸教、頓教之不同，權教和實教也各有差異。但是都必須修習的功德深厚，才可以斷除煩惑、證得真性，才可出離叁界的生死，超越凡俗進入聖位。這就是所謂的全部仰仗自力，別無其他的依靠托付。假使稍微還有一絲毫的煩惑尚未斷盡，則仍舊墮入于生死輪回也！而且這些都是義理旨趣甚爲深奧，並不容易修行學習，若不是宿世具有善根者，即于此生實在很難能夠證入真性。
惟有求生極樂世界的淨土法門，不論其是富貴或是貧賤、年老年幼和男子女人，不論聰智…
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