..續本文上一頁愚癡和出家在家之人，乃至士農工商一切人等，都能夠從事修習。這是由于阿彌陀佛以其大悲願力，攝取娑婆世界痛苦煩惱的衆生，是故比較其余的修行法門，證得果位較爲容易也。
凡是一切的有情衆生，聽聞到此淨土法門者，應當相信此娑婆世間極爲痛苦，而西方阿彌陀佛的國土極爲安樂。應當深信我多生多劫以來，業力障礙極爲深重，如果沒有憑借阿彌陀佛之願力攝受，決定很難快速出離。應當相信只要發願修行求生淨土，則決定可以如期往生。應當相信只要一心念佛，則必定蒙受阿彌陀佛的慈悲攝受。由此之故而堅定一心，祈願出離娑婆世界，就如同囚犯想要出離于牢獄，絕對沒有一絲毫的系念貪戀之心。發願求生西方極樂世界，就如同流落他鄉之旅客、心中思念想要歸于故鄉，怎麼會有因循怠墮之念呢？
從此之後應當隨著自己的本分和力量，以至誠心持念阿彌陀佛聖號。無論是談話、靜默、行動、止靜，行住坐臥之間，迎接來賓招待客人，乃至著衣吃飯之際，務必要令阿彌陀佛不離于我心，我心不離于阿彌陀佛。就譬如非常切要之事挂記系念于心中，凡是不論平日種種的作爲，都不會忘記此事一樣。或者是有公事和私人的種種事務極多，完全沒有稍微的閑暇，也必須于早晚之時以十念的方式來念佛，至心發願求生淨土，如此同樣也可以往生。
這是因爲阿彌陀佛曾經有願力說：“十方世界的衆生，如果能夠至心信樂，想要求生我之國土，乃至只有十念念佛，若是不能夠往生者，我即不取無上正覺。”是故只要十念念佛，也可以往生極樂世界。但是既然念佛求生于西方極樂世界，則必須要發起慈悲心，實行方便度化衆生之事。並且息滅貪嗔癡，戒止殺生偷盜邪淫，努力地自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否則心念和佛陀互相違背，與佛的感應之道互相間隔。如此則只能種下來世之因，難以獲得現前之果。
若是能夠以志誠心憶念于佛，言行符合于佛心，心念與口中之言語相應。如是而念佛之人，等到臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，必定親自垂手而接引，然後往生于西方淨土。一旦往生西方極樂世界之後，則便可超越凡俗進入聖位，了脫生死跳出輪回，永遠離于種種的衆苦，但受諸般的安樂而已。此則完全是仰仗阿彌陀佛慈悲攝受之力，而不論修行者功德之深淺差別，其煩惑之多少有無。只要具有真實的信心、深切的願力，決定不會遺漏任何一人而不得往生。
至于若是在此世界已經斷惑而求往生者，則可頓時超越至十地。已經登入初地之人求生，則很迅速便能夠證得究竟佛乘。所以文殊、普賢、馬鳴、龍樹等菩薩，皆發願往生于西方淨土。具足十惡業的衆生如果肯念佛求生極樂，尚且可以進入下下的末品。即將墮入地獄的人念佛，也可以高登于極樂蓮邦。因此張善和、張鍾旭、雄俊、惟恭等造惡之人，同樣也可以超出娑婆世界之輪回也。
而其他那些戒律和善業具足而修，定力和慧力能夠均等奉行，居于塵勞而不受染汙，處于五濁而恒常清淨，立定志向求生西方，然後命終之後高登于上品蓮臺者，其數量衆多就猶如群星拱居于北鬥之旁，衆流之水朝向于東方，哪有辦法可以計算其數目呢？是以千部經典、萬般論著，處處皆指示歸向于淨土。過去的聖者、前代之賢人，人人都趣向于極樂世界。因爲憶念阿彌陀佛的淨土法門乃是釋迦如來普遍度化衆生之要道，是一切衆生即生可以出離苦海的妙法之故也。
宗教不宜混濫論(因爲講經者每每喜歡談論禅宗，而發起著作此論)
釋迦如來演說經典，諸多祖師造作論著。宗門和教門這兩個法門，原來就是同一的佛法。沒有辦法將其分離，也不必強加結合。只是隨著衆生的根機而令其得到利益，隨者其能得之利益而建立其名稱。上根機的衆生一聽聞到佛法，頓時了悟自心，圓滿修行種種道品，因此即名之爲“宗”門(此乃是約後世而說，當初只是稱爲圓頓教而已。)。中下根機的人聽聞佛法，次第地進修道品，漸漸而悟得真理，因此即名之爲“教”門。
等到了像法末法之時，佛法開始流入此東土，人們的根機聰明敏利，很多人有能力可以聽聞憶持，因此大部分都以記憶讀誦、講經說法爲修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真實體悟、親身證解者非常少，將佛陀祖師之法來說食數寶者多。以此之故達磨祖師特地從西天而來，闡明真指人心之法，令人親見自己的本來面目，後世之人名之曰“宗門”。
既然見到自己的本來面目，然後再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的叁藏經教，都是自己家裏的話。六度萬行之修行，皆是自己家裏之事。如此便是以宗門之悟解爲眼目，以教門之修持爲雙足。若是沒有眼目則沒有辦法見到道路，如果沒有雙足則不能夠到家。此乃是宗門和教門之彼此互相需求而不相違背，彼此相合而不相離也。
至于南嶽慧思禅師和天臺智者大師，其究竟真實的指歸，大略也是與達磨祖師相同。是故《傳燈錄》與《指月錄》這二本禅宗語錄，皆排列此二位祖師于“應化聖賢”這一科當中。而《高僧傳》當中，不將其列于“義解”之高僧，而列于“習禅”之高僧。這乃是古代具有慧眼之善知識，其將宗門和教門列爲一貫也。一直到了曹溪六祖大師之後，禅宗之道大爲盛行。不立文字之禅門語錄文字，廣泛流布于天下各地區。知解之路日漸開啓，悟道之門即將阻塞。是故南嶽懷讓禅師、青原行思禅師等諸位祖師，皆用機鋒之語言來接引學人。使參學者其所記憶的佛陀祖師現成的語言，無從回答禅師所問之問題。如果不是真正了知確當，便沒有辦法探測其所說之意。祖師們以此來勘驗學人，則黃金和雜鐵便立時可以分辨，美玉和土石永遠可以分清，沒有辦法假冒濫充，而破壞間雜真正的佛法正道，此即是機鋒轉語之所由來也。
自此以後此禅門之法日加興盛，禅宗的善知識舉示顯揚佛法之時，唯恐落入前人舊有的窠臼，以致成爲故有老套，而導致疑惑耽誤前來參學之人，使其壞亂禅宗的門風。是故其機鋒之應用更加險峻，時時轉變而無一定的方式，令人無從去揣摩探索。是故祖師便有呵佛罵祖，排斥經教，撥棄淨土者。(如此的機鋒作用，南嶽慧思禅師有兩句話可以道盡，其曰：超群出衆太虛玄，指物傳心人不會，若是把指示當作真實之法，則罪同五逆矣。)
祖師們以奇特的語言，剿滅鏟除人們的情執之見，塞卻衆人虛妄分別的謬解之路。使根機成熟者可以直下知道其歸處，徹悟指歸向上的心性之路。根機較生疏者如果可以真實參悟努力探究，必定可以到達大徹大悟而後已。這是因爲當時的善知識極爲衆多，人們的根器尚且很猛利，其對教理也明白了解，了脫生死之心也極爲肯切。縱使不能夠于祖師的言語當中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而將祖師所作的機鋒言語當作是真實法之故也。
而如今之人，大多是很少讀過儒家之書，尚且不明白世間爲人之理；未能窮究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一發心修行，便進入宗門之中。在禅宗門內的知識只是爲了支撐扶持其禅宗之門庭，也學古人一樣舉示顯揚，而不談論佛法修道之利害關系。而在參學之人則不肯去下真實的疑情，個個都將祖師的“機鋒指示”認爲是實有之法。或者有些人在今人舉示之處，或在古人的語錄當中，以自己的意識思惟蔔度、推測出一番道理，然而總是超不出按照文字解釋詞義之外，便自己以爲徹悟了向上之理，參學之事已經完畢。隨即自己處于善知識之位，開導後進的學人，自己執守一個門庭宗派。
又恐怕人家說他不是通家，因此禅宗和講經同時並弘，想要自稱爲是宗門教門皆悉通達的宗說兼通之人。如果談到宗門則古代大德指歸向上之言語，竟然對其作解釋詞義、訓話文字之言說；講說教典時則釋迦如來令人修因克果之道，反而成爲表法譬喻之義的言說。以教門破壞宗門，以宗門破壞教門。如同一個盲人引導衆多盲人，相牽而進入火坑當中。致使後輩的學者不能聽聞古人之修行芳規，而只有學習其一時方便的輕視佛陀、陵侮祖師，排斥因行、撥無果報而己！古人的言語，完全沒有辦法知曉明了，而對衲僧的本分之事，又何曾夢見呢？
如今將宗門和教門之語言文字和意義旨趣，簡略地加以分別說明。用以期望一切衆人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所謂的“宗”門？何者是所謂的“教”門？如果從開示演說佛法之角度而言，宗門和教門皆是言教。如果從契入悟解佛心之角度而言，宗門和教門皆是佛之心宗。教門當中固然有佛之心宗，宗門當中也有文字言教。教家當中的心宗(佛心之宗)，即是實相微妙理體的法身德、般若德、解脫德等叁德的秘密之藏。乃是宗門禅家當中的衲僧的本分事，法身向上之一著。(此乃是對宗門而說，是故以體性爲宗。若是就教門而論，即名之爲“體”也。而教門當中的“宗”，乃是入于體性之路徑。不能夠與宗門當中向上一著、指歸心體而對論。)
教家當中的言教，即是經論當中所說的文字語言，以及種種的法門行相。而這些言教法相，無不皆是诠釋微妙之性理，皆是歸于佛心之秘藏。就猶宗門禅家之機鋒轉語，以及種種的應機作用也。只是教門當中則雖然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗門則未悟佛心，便不能知禅師機鋒轉語之所謂爲何，這一點有差異也。
宗門禅家之言教，即是禅師的機鋒轉語，揚起拳頭、豎起拂塵，或者言語或者靜默，種種應時的作用，全部皆是就彼前來請問者之根機，爲其指歸心宗的向上一路。如是的轉語等，乃是標指向上、指示心性真月之手指，並不是轉語機鋒等，即是向上的心性真月。假使能夠依循手指而觀察真月，則真月便可以直下親見。所見到的心性真月，才是真正的宗門禅家之心宗。如今之人把機鋒轉語當作心宗，不求契入悟得真實的心性，只是學習會通弄透這些機鋒言語。如此便是認指爲月，而卻不再知道有真實之明月，實在是可惜啊！
此外在教…
《印光大師論文集白話淺譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…