..續本文上一頁門當中則是上中下叁根普被，無論利根鈍根全部都收攝，就猶如聖君帝王明白的诏示，天下萬國都欽敬尊崇。無論是智慧愚癡、賢與不賢之人民，皆令其知曉明了，皆必須遵守奉行。如果有一人不遵守者，則處以極刑；佛陀所教導的戒法，如果有一人不遵守者，則便墮落于叁塗惡道當中。
宗門則獨獨教化上根之輩，不攝受中下根機之人。此就猶如將軍之秘密指令，唯有軍營內的人才能夠了知，軍營外之人，任憑其智慧就如同生而知之的高人，也沒有辦法能夠知曉。就是因爲這個緣故，才能夠使我全軍去消滅叛賊盜匪，然後使天下太平。軍中的密令如果一旦泄露，則我方之叁軍傾刻便被覆滅；祖師的心印一旦泄露，則禅門的五宗即便喪失消亡。
因此宗門禅家在尚未開悟之前，只允許參究話頭，不准翻閱禅宗的語錄書籍。這實在是恐怕初學的人錯會祖師之意，以自己的迷妄當作開悟，以虛假的分別知見混亂了真實的智慧，如此即名爲泄露，其危害甚爲巨大。而一旦大悟之後，則必須廣泛閱讀祖師之語錄，仔細抉擇自己的見地，如此則差別智便可以大開，藥味和忌味都可明白了知。然而尚且必須在曆緣對境當中加以鍛練，必定使自己所行與所解的能夠相應，如此才可出于世間爲人解惑說法，宏揚闡釋禅門之宗風。
如今之人不教人真實努力參究，而卻爲人講說開演禅宗之語錄。使其開啓意識知解之路，生起分別猜測揣度之心，以自己虛妄的見解去體會祖師之意，在依稀仿佛之間，想像一個義理知解，其全體便是錯誤，而便自以爲就是。就算假使沒有錯誤，他只是如同一條泥龍、或只是自己畫一個大餅，豈是真的就能興起雲雨、可以充饑？
所以宗門禅法必須要真實參究，才能夠有真實的利益也。尚未開慧眼者，聽聞到有人講說禅宗的語錄公案、談論心性，則喜出望外。若是真正具有慧眼者，則必定心中悲痛而透徹骨髓也。以如此的方式宏揚禅宗，則只有大大的損害，而毫無真實的利益。這就何異于以自己的秘密軍令前往告訴敵兵，然後相邀而互相戰鬥，如是而不自我消滅自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏揚禅宗之故，而有假裝冒充悟道者，實在是不勝其多。破壞撓亂佛法者，實在是多有其人也。
此外教門則是以文字來顯示義理，依著義理而修觀行，觀行成就則能證得理體，令人由理解了知而進入佛法，所以天臺以叁止叁觀，來宏傳佛陀的心印也。宗門則是離于文字而顯示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之後起而修行，這是令人由參究的方式而得知佛法。是故禅宗以直指人心之方式，來宏傳佛陀的心印也。
又經教當中所說的因果修證，凡夫聖人衆生諸佛，其差別的事相、同一的理性，和種種修行之相貌，都清晰了然而曆曆分明。若是能夠依經教而修習因地，自然便能夠證得果地，超越凡情入于聖位，即衆生之身而成就佛道也。既然能夠得到此事，則那個不涉入于因果修證和凡夫聖人、衆生諸佛之理體，又豈待向外而去追求呢？
而宗門當中所說的，總是歸于人人的本分心地，那個不涉及因果修證和凡夫聖人、衆生諸佛之理體(此乃理即佛也)。若是能夠體會此禅宗之意(此乃名字即佛和觀行即佛之初心也。)，必定依然要依照此不涉及因果修證、凡聖生佛之理體，而生起修習因地證得果報，超越凡情入于聖位，即衆生身而成就佛道之事也(此是觀行即佛，到究竟即佛也。)
所以古代的大德在大悟之後，有的叁次、有的七次閱讀大藏經著(汾州無業禅師叁次閱讀完大藏經。育王知微禅師，乃是大慧宗杲禅師之門人，禁足于上塔院十余年，七次閱讀完大藏經，此事見于《育王山志》。)。有的以爲坐著看經典乃是不恭敬，于是跪著讀、邊行邊讀或站立著讀誦(棲賢湜禅師叁次閱讀大藏經，皆是如此。)。有的是盡其終生每日持誦一部《法華經》者(如永明壽禅師、首山念禅師)。有的看經時唯恐有人幹撓打岔，于是貼字帖于方丈室的門頭，曰：“看經時不許問話”者(如仰山慧寂禅師。)。也有持誦觀世音菩薩聖號者(明教嵩禅師，每日持誦十萬聲觀世音菩薩聖號，世出世間的經書，不必閱讀便可了知。此外華林覺禅師常常稱念觀世音菩薩，于是感得兩只老虎常常相依附。)此有持誦准提神咒者，(如金華俱胝和尚。)。有每日定課一百零八種佛事者(永明延壽禅師，一部《法華經》也在一百零八之數目當中。)。有對著站立的聖像不敢坐，對著端坐的聖像不敢躺臥者(如大通本禅師，又凡是素食食物若是以魚肉爲名者，即不食用)。有一日不作務，一日不飯食者(如百丈懷海禅師)。
至于稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界者，則是多得不可勝數。這是因爲百丈禅師，乃是馬祖禅師傳道的嫡子，百丈禅師的開示有說：“修行的法門以念佛最爲穩當。”又百丈禅師所訂立的清規當中，凡是祈禱疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其歸于極樂淨土。是故禅宗門內五宗的禅師，大多從事秘密修行念佛法門也。有很多都是經曆長久之修行，親自實行種種苦行(如沩山禅師作典座，雪峰禅師作飯頭之類。)，無非是要圓滿六度波羅密，以自利利他。古代的禅師大多是像這樣重視佛法如同寶貝，輕視色身猶似微塵，絕對不會像今人一樣輕視高慢古今之世，亵汙輕黩經典論典也。
是故可知宗門猶如軍隊之前鋒，教門則爲殿後之勁旅，其所成辦的是同一件佛事，其所說的是同一的佛法。只是以其語言的施設，接引門庭之建立有所不同而已。而那些門外漢不能了知其雖然相同而不可以合一，雖然相異而不可以分離之緣故和所以。因而虛妄地用自己的成見，強加以主宰分別。不是互相毀謗，便是加以混亂。彼此互相毀謗之過失，愚癡的人或許能夠了知；而互相混亂之過失，即使是有智慧的人也難以知曉。這實在是因爲歸于本元則無二無分別，而其方便之善巧則有很多不同的門路。
宗門禅家的方便善巧，超出于常格之外，其所有的語言指示，似乎是掃蕩一切之法。未能得其言外之意者，便不能體會其離于言語之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗門當中則只要開出一條理解之路，便不肯努力參究。在教門則狂妄地學習圓融無礙，破壞種種規矩事相。唯有大智慧通達之士，才能于雙方面得其利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存于有毒的器具當中，于是種種美味便成爲妣霜鸩毒了。
教門雖然總攝說明萬法唯心，然而必須就事論事，種種的事理因果，絲毫沒有錯失混濫，探究起始和究竟其最終之事，總是不出于一切唯心之理。宗門禅家之確實商量之處，亦複如是。若是舉揚向上心性之事，雖然指盡世間一切之法和種種路頭來作爲問題，可是禅師在回答之時總是歸于本分心地，絕對不會隨著其語言而就事論事。這就是所謂的問在答處，答在問處。縱使有一些似乎是就事相而說的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是誤認其是就事相而說者，即如同白雲萬裏般遙遠了。確實而明白商量言說者，在禅書當中是不收錄的。其禅書所此錄的皆是屬于心地的本分之話。若是想要了知者，必須廣泛閱讀群書，否則可以看《萬善同歸集》，以及《淨土十要》當中禅門宗匠的著述，也可以見到其大略之梗概也。
若是真實論及佛法之大體，其實並不出于真俗二谛。就是真谛而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受任何一微塵也。就俗谛而言，則無有一法而不完備，所謂的在佛事門中，不舍棄任何一個善法。在教門則真谛與俗谛同時並列闡述，然而大多是就世俗谛而言。在宗門則是即于世俗法當中來說其真谛，而大多是掃除世俗之相。必須知道真谛與俗谛同時具足于一體當中，並非是兩個不同之物。就譬如一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而其雖然了無一物，而卻又是胡人來則胡人現形，漢人來則漢人現形，森羅衆多之萬象全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬物的萬相同時全部顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖其自身是了無一物，而並不妨礙所有的萬相同時全部顯現。
宗門便是在彼一切萬相同時全部顯現之處，專門說明其自體了無一物；教門則是在彼了無一物之處，詳細談論其一切群相俱時生起顯現之因緣事相。如是則宗門乃是在事相修行當中以說明本有理體，而不舍棄事相之修行；教門則是在本有的理性當中而談論事相修行，最後仍是還歸于本有之理性。這正是所謂的稱合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不變而隨于事緣，隨于事緣而本性不變，事相和理性兩者兼得，宗門和教門彼此不二也。
若是在教門當中，雖然是中下之根機，猶然能夠得到其利益，但是若非上上利根之人便不能廣大地通達，以其涉及的範圍極爲廣博之故。在宗門當中，雖然中下之根機難以探究而安置其心，而上根機之人便能大徹大悟，以其能夠守于簡約之故。在教門中則世間法佛法，一切的事理性相，悉皆能夠通達了知，然而又必須大開圓解(即宗門的大徹大悟也。)，才可以作人天之導師。在宗門則只要能夠參破一個話頭，親見自己的本來面目，便能夠闡揚直指人心之宗風。
在佛法大大興盛之日，以及對佛法廣大通達之人，可以依照宗門的方式而參究，這就譬如僧繇畫龍，才一點睛則即時便可飛去。佛法衰弱的時代，以及夙世根器陋劣之人，應當要依憑教法而修持。這就譬如拙劣的工匠製作器物之時，如果廢棄了繩墨規矩則終究無所成就。
教門當中大多是明顯而談論，宗門當中大多隱密而言說。而宗門當中的明顯演說者，如達磨大師雲：“淨智妙圓，體自空寂。”馬祖大師雲：“即心即佛。”百丈大師雲：“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。”此則與《法華》、《楞嚴》等諸大乘經典，絲毫沒有差別異旨。總之，在六祖以前的禅宗祖師大多明顯而談論心性，在六祖之後大多…
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