功德堂
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淨土或問白話淺譯▪P6

  ..續本文上一頁是愛戀之人卻終究必定要分離;彼佛國土則皆是大丈夫相,沒有父母妻子之執情,因而無有恩愛別離之痛苦。此娑婆世界仇家敵人怨恨常起,有冤有債必定相會;彼國土則諸上善人聚會一處,無有冤仇憎恨會遇相聚之苦也。

  此娑婆世界則有貧窮困苦饑寒交迫之事,雖然想要貪求卻常常不足;彼國土則到處皆有衣食珍寶,不需經營而受用現成。此世間有的人是身軀形骸醜陋汙穢,五根常有缺陷不全;彼國土則人人皆有端正莊嚴的相貌,身體皆有亮麗的光明。此世界則有六道輪轉的痛苦,彼國土則永證無生不再輪回。此世界有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四道之苦;彼國土則尚且不曾聽聞叁惡道之名。此世界充滿高低丘陵坑坎險境,以多刺的荊棘爲林木,並有土石爲山的種種險阻,汙穢的惡境充滿于其中;彼極樂國土則以黃金爲地,七寶所成的行樹高大參天,七種珍寶所成的樓閣聳入雲霄,開放著各種青黃赤白的美麗華朵、皆是微妙香潔令人歡欣。此世界則釋迦牟尼佛在娑羅雙樹間已經滅度,而龍華叁會之彌勒尊佛尚未前來下生;彼國土則極樂導師無量壽佛,如今現在正在說法。此世界則觀世音、大勢至菩薩,只能徒自仰聞其嘉名而不能親見;彼國土則可以與二大菩薩,親近而爲最勝之道友。

  此世界則到處充滿各種邪魔外道,惱亂真正的修行道業;彼國土則由阿彌陀佛變現一切境界、教化衆生使修行能一統而不混亂,邪魔外道之輩根本斷絕其蹤迹。此世界則常有嬌聲媚色、妖豔淫逸之事,引誘迷惑修行之人;彼國土則是人人正報色身清淨無染,沒有女人形色之態。此世界則有凶猛惡獸、鬼怪魍魅,交相扇動著令人恐怖驚心的邪聲;彼國土則流水華鳥、羅網樹林,鹹皆宣說種種不可思議的微妙法音。娑婆與極樂兩種國土互相比較度量,其境界衆緣有極大的差別,而極樂國土之殊勝之處,其數量可以說是無窮無盡,沒有時間全部列舉也。其境界殊勝者,可以攝受衆生喜歡取著清淨安適之執情。其衆緣殊勝者,可以幫助往生西方者修行之道力也。因此雖然十方世界中凡聖同居淨土的種類甚多,唯有西方極樂世界修行的衆緣具足,是故釋迦世尊偏指求生極樂世界也。

  問曰:十方世界諸佛如來,皆可以親近而學習,如今獨獨推崇阿彌陀佛者,是何道理呢?

  答曰:獨獨推崇阿彌陀佛者,其緣故有叁:一、誓願深重。二、娑婆有緣。叁、化道相關。一、誓願深重者。如佛經中雲:阿彌陀佛在往昔修行的因地之中,曾經發下種種廣大的誓願。其大略是說:若我將來成佛之後,其有衆生發願往生我的國土者,或是聽聞到我的名號,修行種種的善根福德,稱念我的名號,乃至十念之間的短暫,若不能往生我國土,誓願不取無上正覺。既能往生我之國土者,若有退轉于叁惡道或退轉佛道者,不能于將來決定成佛者,我誓願不取無上正覺。是故《華嚴鈔》曰:阿彌陀佛的誓願深重,專門接引娑婆世界如此根機的衆生。

  二、娑婆有緣者。我本師釋迦牟尼佛,出現于此娑婆世界時,受其教化而歸向極樂世界阿彌陀佛者,固然已經是相當衆多了!如果再觀察釋迦牟尼佛滅度後,末法時代的衆生,無論僧俗男女、貴賤貧富,曾經稍微聽聞佛陀教法者,無不信心歸向。即使是未曾聽聞佛教者,亦會稱念阿彌陀佛名號。就算是頑劣愚癡、殘暴造惡,而無信仰之徒,或者是遭逢災難危險之處,或者有時發出贊歎、或是怨恨歎息之聲,不知不覺間隨口便會叫阿彌陀佛。乃至于幼小的兒童或女子們在遊戲玩耍之際,聚集沙石撥弄土泥,或是塗牆畫壁之時,便會作出阿彌陀佛的形像。甚至于那些學習步行尚未平穩、學習語言尚未完成的嬰兒,自然而然也能唱念阿彌陀佛。如此種種皆是不用勸化而發出之聲,不用教導自然而能的,此不是阿彌陀佛與娑婆世界衆生特別有緣是什麼呢?

  又如《無量壽經》雲:釋迦牟尼佛說:我演說此部經典,令衆生親見無量壽佛,以及其極樂國土。若有衆生當來欲往生淨土者,皆可以發願求之,千萬不要因爲我滅度之後,又再生起疑惑之心。將來末法的時候,經典與修行的法門都已滅盡,我釋迦牟尼以慈悲憐憫衆生的緣故,特別留下此《無量壽經》,使其更再住于世間一百年。當時如果有衆生遇到此部經典者,隨其心意之所願,皆可以得度而往生極樂世界。又經典中雲:此《無量壽經》滅失之後,世間的佛法全部都沒有了,但留下阿彌陀佛四個字的名號,救度衆生。如果有不信受而毀謗阿彌陀佛者,將來即會墮入地獄,蒙受種種的痛苦。故天臺智者大師雲:當知彼極樂世界阿彌陀佛,在娑婆五濁惡世,與衆生特別有緣。

  叁、化道相關者。過去的前輩覺者說,娑婆與極樂兩個國土的如來世尊,示現居住于淨土與穢土,以折伏及攝受二種法門,來調伏教化衆生。此娑婆世界釋迦牟尼佛,以汙穢的國土、以種種痛苦的境界,以短促無常的世間、以衆多的魔惱而折伏衆生,使其知道厭離生滅不淨的世界。彼極樂世界阿彌陀佛,以清淨的國土、以種種安樂、以無量的壽命時劫、以不退轉之道而攝受衆生,使其知道欣求無量清淨的法身慧命。既然知道厭離娑婆、並且也知道欣求極樂,則如來教化之道即能盛行流傳了!再者我釋迦如來于叁乘教法教授佛道之外,其有尚未能夠度盡的衆生,其化度的因緣則在阿彌陀佛了。是故釋迦如來于諸大乘經典之中,一再叮咛反覆宣說,稱揚贊歎阿彌陀佛,勸導往生極樂世界者,實在是因爲其與釋迦如來的教化之道有很深的關連也!以是叁種緣故,因此乃獨獨推崇憶念阿彌陀佛之淨土法門。

  問曰:偏指極樂、獨推彌陀之說,實在是盡善盡美之言也!欣求淨土厭離穢土,求取極樂淨土、舍離娑婆此土之方法,實在是至極廣大之教化也!但是膽敢請問所謂的欣求厭離、取淨舍穢,難道就沒有貪愛與憎惡之分別執著,沒有能取舍與所取舍、互相對立之過失嗎?

  答曰:你實在不能了知我所說的話,此非是世間之愛憎分別,能所對立也。此乃是十方如來,爲令衆生轉凡成聖的普遍法則也!若不是因爲厭離生死、舍棄生滅,衆生何以能夠轉除凡情?若非因爲欣求淨土、取于菩提,衆生何以能夠成就聖道?因此從一般的凡夫之人,以至于進入聖人之位,由入聖位以至于到等覺菩薩之地,其中能夠次第而增上者,無非就是因爲欣求上位、厭離下位。只有到了究竟妙覺佛果,其取舍分別才能完全消亡。

  是故古代的大德雲:“取舍之情到了究竟之時,即與不取不舍,無有任何差異也。”何況此淨土法門之修法,只是同一群所教化之衆生,而由釋迦世尊與阿彌陀佛之所共同建立而成就也。釋迦世尊在此指導衆生往生西方,阿彌陀佛在彼國接引攝受衆生前來淨土。假使不是因爲厭離舍棄之情,想要離開此土卻沒有路徑;如果不是因爲欣喜執取之心,往生彼國土也無有其分。既然能夠舍離此土矣,又能往生彼國矣,然後憑借著極樂世界殊勝的衆緣,直至成就無上佛果,那麼貪愛憎恨與能取所取,其功用實在是莫大于此了!如此又有何過失呢?

  問曰:取舍分別之談,我不敢再議論了!但是往生淨土之說,難道能不違背于無生的道理嗎?

  答曰:天臺智者大師雲:“有智慧的人雖然心中熾然求生淨土,但是了達往生一事其體性本來不可得,往生的當體即是真正的無生,此即是所謂的心淨故佛土淨。愚癡者爲往生之事相所束縛,聞往生即當作真的有往生來去之事,聞無生則當作不必舍汙穢求往生。而不知往生的當體即是無生,無生之當體亦不離開往生淨土等事相。”長蘆宗赜法師曰:“以往生淨土當成有生滅者,此是執常見者之過失;以不求生淨土當作無生滅者,此乃是執斷見者之迷惑也。生滅之當體即無生,無生之當體即不離生滅,此乃是中道第一義谛也。”天衣義懷禅師曰:“往生則決定往生西方淨土,說有來去其實是沒有來去生滅之事也。”

  以上叁位大師之說,其意旨甚爲明了,如今我再以性相兩個字來解釋之:衆生本具的如來藏妙真如性,本自不生不滅,自心之因與衆緣和合時,乃有生起之相。以其真如體性而能緣起現出衆相,故曰“無生即生”。以其緣起衆相皆由真如體性而現,故曰“生即無生”也。知此道理,則知淨土法門之往生西方者,其實是自性唯心所生,由“無生”的真如體性、依衆緣具足而“生”,那麼生與無生有何乖違呢?

  問曰:往生即無生之說,其意旨已經昭然明白。但是如今之學佛者,大多不能知曉明了。千人萬人之中,皆疑惑極樂世界遠在十萬億國土之外,臨命終時,恐怕難以到達如此遙遠之處,又要用什麼方法令其明了呢?

  答曰:這實在是太可笑了!我之前說了許多自心之外無有國土,國土之外別無自心的道理,你到了這裏卻還說不明了。此事沒有其他的原因,只是因爲衆生大多妄認其自心在他的色身之內,在其心胸的方寸之間。不知道自己本性的心量,本自廣大無邊。你難道不曾聽聞贊歎佛陀的偈頌曰:“心包太虛,量周沙界。”十方的虛空無量無邊,尚且被我心量整個都包含了;如恒河沙的世界,無量無數,我真心之量,一一都能周遍而不遺漏。以如此的道理看來,十萬億國土外的極樂世界,本自在我真心之中,其實是非常近,何遙遠之有呢?臨命終時,即是往生于我心之中,這其實是非常容易的,何困難之有呢?

  你難道不曾見到《淨土十疑論》雲:“所謂的十萬億國土之遠,是爲了對凡夫肉眼六道生死的心量來說的。只要是衆生淨土的行業成就者,臨命終時至心念佛在定之心,即是往生極樂世界受生之心。至心發願動念念佛之際,即是往生淨土之時。”

  正是因爲如此,故《觀無量壽佛經》雲:“阿彌陀佛的極樂國土,其實離此娑婆世界並不遙遠。”又衆生淨業之力不可思議,一念之間即可往生,不須憂愁遙遠難到。又如人們作夢一般,色身雖然還在床上,而心意識已經周遍到了其他地方。往生淨土亦複如此,不須懷疑也。經中雲:“一彈指的時間,即得往生西方極樂世界。”又雲…

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