..續本文上一頁：“此確實非世尊之教言，是彼僧伽長老之誤解。”如是，諸比丘!汝等應拒絕之。若此等比較、照對經、律。與經、律相合一致者，則其結論應爲：“此確實世尊之教言，是彼僧伽長老之正解。”諸比丘!應受持此爲第二大教法。
十
複次，諸比丘!若有比丘作如是言：“于某處有多聞、知阿含、持法、持律、持摩夷之衆多長老比丘等居住。此是法、此是律、此是導師之教言，我親從其長老比丘等前聽、受。”諸比丘!汝對彼等長老比丘等之所說，不應贊歎、不應排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照經、律而不相合經、律者，則其結論爲：“此確實非彼世尊之教言，是彼長老等之誤解。”如是，諸比丘!汝等應拒絕之。若此等相比較、相對照經、律，與經、律相合一致者，則其結論爲：“此確實彼世尊之教言，彼長老等之正解。”諸比丘!應受持此爲第叁大教法。
十一
複次，諸比丘!若有比丘作如是言：“于某處有多聞通達阿含、持法、持律、持摩夷之一長老比丘居住。此是法、此是律、此是導師之所說，我親從彼長老面前聽、受。”諸比丘!汝對彼比丘之所說，不應贊歎、不應排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照經、律而不相合經、律者，則其結論爲：“此確實非彼世尊之教言，是彼長老之誤解。”如是，諸比丘!汝等應拒絕之。若此等相比較、相對照經、律，與經、律相合一致者，則其結論爲：“此確實世尊之教言，彼長老之正解。”諸比丘!應受此第四大教法。
諸比丘!當受持此爲四大教法。”
十二
爾時，世尊住負彌城阿難廟，爲諸比丘宣說種種法語。即：如是戒、如是定、如是慧。修戒成就，定則有大利益、大果報；修定成就，慧則有大利益、大果報；修慧成就，心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
十叁
爾時，世尊于負彌城隨意住已而告阿難曰：
“然，阿難！我等往赴波婆城。”
尊者阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”
爾時，世尊與大比丘衆俱，往赴波婆城，至已，世尊住波婆城鐵匠子准陀之庵羅林。
十四
鐵匠子准陀聞：“世尊確實到達波婆城，住我庵羅林。”時，鐵匠子准陀謂世尊之處。詣已，敬禮世尊，卻坐一面。世尊向坐于一面之鐵匠子准陀宣說教誡、教示之法要，令之歡喜，如是白世尊言：
“世尊!世尊明日清晨與大比丘衆俱，受納我家之供養食。”世尊默然允許。
十五
于此，鐵匠子准陀，受世尊法語之訓戒、教誡、踴躍、歡善而白尊言：
“世尊!明日與大比丘衆俱，允許受納我家之供養食。”世尊默然允許。
十六
時，鐵匠子准陀知世尊已允許，起座敬禮世尊，右繞而去。
十七
時，鐵匠子准陀，于夜間備調美味之嚼食、啖食及甚多菌茸7，往告世尊：“世尊!食事已備，請知時宜。”
十八
爾時，世尊于清晨著下衣，持缽、衣，與比丘衆俱，往鐵匠子准陀之住居。至已，坐于所設之座席，坐已，世尊告鐵匠子曰：
“汝所備辦之栴檀樹菌茸供奉與我，備辦其他之嚼食、啖食，供奉與諸比丘！”
鐵匠子准陀應諾世尊：“唯然，世尊。”則從所備辦之栴檀樹菌茸，供奉世尊，其他之嚼食、啖食供奉諸比丘。
十九
爾時世尊言鐵匠子准陀曰．
“准陀所剩余之菌茸，應埋藏于洞穴。准陀!我于天界、魔界、梵天界，或沙門、婆羅門及天、人之間。除如來之外，不見有人食此茸物能消化者。”
鐵匠子准陀應諾世尊：“唯然，世尊。”則從剩余之栴檀樹菌茸，埋藏洞穴。諸世尊處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。鐵匠子准陀坐于一面時，世尊以法語教示、教誡，令之歡喜，則從座起而離去。
二十
爾時，世尊食鐵匠子准陀之供食時，患重症之[痢]疾，痢血痛極，幾近于死。其時，世尊攝正念、正智，忍耐而令苦痛消除。
爾時，世尊言阿難曰：“然，阿難!我等往赴拘夷那竭。”
尊者阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”
我聞于如是
食准陀供食
賢者患重疾
激痛幾瀕死
因進旃檀茸
尊師起重症
世尊痢瀉後
我往拘那竭
二一
爾時，世尊離道路，往一樹下，至已，言阿難曰：
“然，阿難!汝從我上衣疊爲四重，我極爲疲倦，我宜稍息。”
尊者阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”則從[世尊之]上衣疊爲四重。
二二
世尊坐于所敷之座，坐已。世尊告尊者阿難曰：“然，阿難!我甚渴，阿難!我想飲水，汝去取水與我!”
如是言時，尊者阿難如是白世尊曰：
“世尊!今有五百車乘渡河，水被車輪所攪，流水既成混濁。世尊！彼腳俱多河離此不遠，其水清涼澄潔，得水甚易，令人喜悅。世尊既可飲水，亦可涼冷四肢。”
二叁
世尊再度告阿難曰：“阿難!我甚渴，阿難！我想飲水，汝去取與我！”
尊者阿難再度如是白世尊曰：
“世尊!今有五百車乘渡河，水被車輪所攪，流水既混濁。世尊!彼腳俱多河離此不遠，其水清涼澄潔，得水甚易，令人喜悅。世尊既可飲水，方可涼冷四肢。”
二四
世尊叁度告尊者阿難曰：“阿難!我甚渴，阿難!我想飲水，汝去取水與我。”
尊者阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”則持缽往彼河，彼河水少被車輪所攪，水流混濁。尊者阿難去時，水流澄清不混濁。
二五
時，尊者阿難如是思惟：“實然!如來之大威神力，真不可思議!真是稀有。此河水少，實爲車輪所攪，水流混濁，我去時，水流轉爲澄清不混濁。”則取于缽，詣世尊處。詣已，如是白世尊曰：
“世尊!實是如來大威神力!世尊!實不可思議，實是稀有哉。世尊!今彼河水少，被車乘所攪，水流混濁，我去時，水流轉爲澄清不混濁。世尊請飲水，善逝請飲水。”
爾時，世尊則飲水。
二六
其時，阿羅羅迦羅摩之弟子福貴，由拘夷那竭來至波婆之大道上。
未羅子福貴見世尊坐于一樹下，見已，則詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐于一面之末羅子福貴如是白世尊曰：
“世尊!彼諸出家者如是平靜心境而住，實不可思議，世尊!實是稀有。
二七
世尊!往昔，阿羅羅迦羅摩行于大道，離開道路不遠，于一樹下，爲日晝之坐息。世尊!其時，通五百車乘通過阿羅羅迦羅之附近。世尊!其時有一人隨商隊車乘之後而行，來阿羅羅迦羅摩處，至已，如是言阿羅羅迦羅摩曰．
“尊者!汝曾見五百車乘之駛過耶
”
“友!我未曾見。”
“然，尊者!汝曾聞其聲音耶
”
“友!我未曾聞其聲音。”
“然，尊者!汝是在睡眠耶
”
“友!我未曾在睡眠。”
“然，尊者!汝有無知覺。”
“友!我有知覺。”
“然者，尊者，汝既清醒有知覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音。尊者!灰塵實蔽覆汝之上衣耶
”
“友!唯然。”
世尊!爾時彼人如是思惟：“彼諸出家者如是平靜心境而住，于其處清醒有知
覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音，甚至灰塵覆蔽其身上，實不可思議，實稀有哉!”彼述對阿羅羅迦羅摩之甚深信仰而去。”
二八
“福貴!汝如何思惟耶
清醒有知覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音困難；或是清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不聞其聲音困難耶
二九
“世尊!若以五百車乘、六百車乘、七百車乘、八百車乘、九百車乘、一千車乘、一萬車乘比較：是有清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不聞其聲音實更困難。”
叁十
“福貴！爾時，我住阿頭菩沙迦羅家。其時天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂，菩沙迦羅之二農夫兄弟及四頭牛，皆受[雷]所擊殺。福貴!其時，由阿頭出來大群衆，至近被殺之二農夫兄弟及四頭牛之處。
叁一
福貴!其時，我由菩沙迦羅出，行來菩沙迦羅門外之露地。福貴!其時，彼大群衆來至我居住之處，至已，敬禮我，卻立一面，我問立于一面之彼等曰：
叁二
“友!何故，集來大群衆耶
”
“世尊!今天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂，擊殺二農夫兄弟及四頭牛，故集來大群衆。然，世尊居住于何處耶
”
“友!我居住此處。”
“然者，皆不見甚麼耶
”
“友!不見。”
“然者，世尊曾聞何聲音耶
”
“友!我不聞何聲音。”
“然者，世尊在睡眠耶
”
“友!我不在睡眠。”
“然者，世尊清醒有知覺耶
”
“友!唯然。”
“然者，世尊清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見亦不聞其聲音耶
“友!唯然。”
叁叁
福貴!爾時，彼等如是思惟：“出家者如是平靜心境而住，于其處清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不聞其聲音，實不可思議，實稀有哉。”彼深信我所述，敬禮、右繞我而去。”
叁四
如是言已，末羅子福貴如是白世尊言：
“世尊!我對阿羅羅迦羅摩之信仰，如大風吹飛，如奔流之逝去。世尊之言最佳最殊勝。世尊!猶如扶起倒者，揭露被覆者，于迷者示之以道，如暗中揭來油燈，
使其眼者得見諸色。世尊如是種種次第宣示諸法。世尊!我歸依世尊，歸依法及僧伽。世尊!請攝受我，自今日起，以至命終，歸依爲優婆塞。”
叁五
于是福貴語其隨從者曰：
“汝爲我持來一對柔絹金色衣。”
彼隨從者應諾末羅子福貴：“唯然，尊者。”則持來兩件柔絹金色衣。
于此，未羅子福貴，則將此兩件柔絹金色衣，奉供與世尊曰：“世尊!請世尊慈愍我，世尊!純愛此兩件柔絹金色衣。”
“福貴!然者，我著一件，一件與阿難。”
“末羅子福貴應諾世尊：“唯然，世尊。”彼則爲世…
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