..續本文上一頁生者，則老現、則病現、則死現也。”
十二
諸比丘!爾時，槃頭王如是思惟：“勿使毗婆屍太子舍棄王位……[參照本第二誦品第四節，]……諸比丘！毗婆屍太子，具圍繞于五欲樂分。
十叁
諸比丘!爾時，毗婆屍太子，經多年、數百年、數千年之後，告禦者……[參照本誦品第一節，]……往遊樂園。
十四
諸比丘!毗婆屍太子往遊樂園，見一光頭之出家者，身著袈裟。見已，問禦者曰：
“好禦者！此人爲何人耶
彼之頭不如他人；彼之衣服亦不如他人。”
“太子!彼稱謂出家者。”
“好禦者，何以稱謂出家者耶
”
“太子!彼出家者，善行正法，善行正業、善業、福業，不殺害，善憐憫有情。”
“好禦者!彼稱謂出家者實善哉!好禦者!出家者善行正業、善業、福業，不殺害，善憐憫有情實善哉!好禦者!駕近彼出家處。”
諸比丘!禦者應諾毗婆屍太子：“唯然，太子，”而駕近彼出家者，諸比丘！毗婆屍太子言彼出家者曰：
“友!汝爲何人耶
汝之頭不如他人，汝之衣亦不如他人。”
“太子!我是出家人。”
“友!出家者何謂耶
”
“太子!我出家善行正法、善業、福業，不殺害，善憐憫有情。”
“友！爲出家之身實善哉！善行正法、善業、福業，不殺害，善憐憫有情實是善哉！”
十五
諸比丘!爾時，毗婆屍太子言禦者曰：
“好禦者！汝由此車駕還內宮。我則于此剃除須發，著袈裟衣，出家而過無家之生活。”
諸比丘!禦者應諾毗婆屍太子：“唯然，太子!”而駕車還內宮。毗婆屍太子，于此則剃除須發，著袈裟衣，出家而過無家之生活。
十六
諸比丘!槃頭婆提之王城，八萬四千大衆聞：“毗婆屍太子剃除須發，著袈裟衣，出家而過無家之生活。”聞已，如是思惟：“毗婆屍太子，剃除須發，著袈
裟衣，出家而過無家之生活;則彼法、律不劣，彼出家不劣也。毗婆屍太子尚且剃除須發，著袈裟衣，出家而過無家之生活，何以我等不出家耶
”
諸比丘!爾時，八萬四千大衆，則剃除須發，著袈裟衣，隨毗婆屍太子出家，過無家之生活。諸比丘!如是毗婆屍菩薩被彼大衆所圍繞而遊行村裏、市鎮、王城。
十七
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，于寂靜獨坐時，心起如是思惟：
“我被[大衆]圍繞雜亂而住，對我甚不相應，然我應離群單獨而住。”
諸比丘!于是，毗婆屍菩薩其後，遠離s衆，單獨一人而住。彼八萬四千之出家者行一方，毗婆屍菩薩亦別行一方。
十八
諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，于寂靜處獨坐時，心起如是思惟：“實然!此 世間陷于苦惱;生而老、死，死而又生：于此，世人不知此苦聚之出離。如何得知此老、死苦聚之出離耶
”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有者死
緣何故有者死耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧而觀察：“有生故有老死，由緣生兩者死。”
諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有生
緣何而有生耶
”爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“有有故有生；緣有而有生。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有有
緣何而有有耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種而思惟，則依智慧觀察：“有取故有有；緣取而有有。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有取
緣何而有取耶
”諸
比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“有愛故有取，緣愛而有取。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有愛
緣何而有愛耶
”諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“有受故有愛，緣受而有愛。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有受
緣何而有受耶
諸比 丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“有觸故有受，緣觸而有受。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有觸
緣何而有觸耶
”諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀：“有六處故有觸，緣六處而有觸。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有六處
緣何而有六處耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“有名色故有六處，緣名色而有六處。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有名色
緣何而有名色耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“有識故有名色，緣識而有名色。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“有何故有識
緣何而有識耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“有名色故有識，緣名色而有識。”
十九
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“此識由名色而還，不更上進。于其處生、老、病、死、殁而又生也。則緣名色而[有]識，緣識[有]名色，緣名色而[有]六處，緣六處而[有]觸，緣觸而[有]受，緣受而(有)愛，緣愛而[有]取，緣取而[有]有，緣有而[有]生，緣生而[有]老、死、愁、悲、憂、
惱，如是而有此等全苦蘊之集也。”
諸比丘!于“集起，集起”之思惟，諸比丘!毗婆屍菩薩，于諸前未曾聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。
二十
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無老死
何滅則老死滅耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無生時則無老死，生滅則老死滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無生
何滅則生滅耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無有時則無生，有滅則生滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無有
何滅則有滅耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無取時則無有，取滅則有滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無取
何滅則取滅耶
”諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無愛時則無取，愛滅則取滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無愛
何滅則愛滅耶
”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無受時則無愛，受滅則愛滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無受
何滅則受滅耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無觸時則無受，觸滅則受滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無觸
何滅則觸滅耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無六處時則無觸，六處滅則觸滅。”
諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無六處
何滅時則六處滅耶
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無名色時則無六處，名色滅則六處滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟:“無何時則無名色
何滅則名色滅
”諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無識時則無名色，識滅則名色滅。”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，如是思惟：“無何時則無識
何滅則識滅耶
”
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：“無名色時則無識，名色滅則識滅。”
二一
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩如是思惟：“此正覺之觀道，由我所證悟：名色
滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，受滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、悲、苦、憂惱滅，如是此等全苦蘊滅。”
諸比丘!于“滅盡!滅盡”之思惟，毗婆屍菩薩，于諸前未曾聞之法，眼生、智生、明生、光明生。
二二
諸比丘!爾時，毗婆屍菩薩于後，以觀察五取蘊生滅而住：“色如是，色之集如是，色之滅盡如是；受如是，受之集如是，受之滅盡如是;想如是，想之集如是，想之滅盡如是；行如是，行之集如是，行之滅盡如是；識如是，識之集如是，識之滅盡如是。”
彼觀察五取蘊之生滅而住，不久則由無取著，心解脫諸煩惱。”
第叁 誦品
一
“諸比丘！爾時，毗婆屍世尊、阿羅漢、等正覺者如是思惟：“然，我宣說法！
我宣說法!”諸比丘！爾時，毗婆屍世尊、阿羅漢、等正覺者如是思惟：“我得證之比法，實是甚深、難見、難覺、寂靜、殊勝，超越尋、伺，微妙、博學者所能知解也。此人人歡樂愛欲，染著愛欲，喜悅愛欲;由于人人歡樂愛欲，染著愛欲，喜悅愛欲，則難見勝緣性及緣起法，因此，亦則難見一切行之寂靜、舍棄一切依、滅盡渴愛、離欲、滅盡、涅槃也。然而，若我宣說法，但彼等不能知解我之所說，我唯是徒勞、辛苦也。”
二
諸比丘!毗婆屍世尊、阿羅漢、等正覺者，則顯現此等前所未曾聞不可思議之偈：
“苦勞我所證 我今何宣說
貪嗔所製者 不易覺此法
逆流行微妙 甚深極難見
微細此正法 愛染暗所蔽
蔽者不得見”
諸比丘!如是，毗婆屍世尊、阿羅漢、等正覺者，心向平適，不宣說法。
諸比丘！于此，大梵天神，知毗婆屍世尊、阿羅漢、等正覺者心之所念，而如
是[憶歎：]“嗚呼!此世間實滅亡，嗚呼!此世間實消失。今毗婆屍世尊、阿羅漢、等正覺，心向平適，不宣說法故。”
叁
諸比丘!爾時，大梵天猶如力士之伸屈腕、屈伸腕間，由梵天界消失，現于毗婆屍世尊、阿羅漢、等正覺者之前。諸比丘!爾時，大梵天偏袒上衣，右膝著地，合掌向毗婆屍世尊、阿…
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